Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
Лучший способ помочь живым существам – даровать им мудрость, а для этого сначала вам самим нужно обрести безупречную мудрость, которая возникает при достижении состояния будды. Вам необходимо знать предрасположенности живых существ, их ситуацию, а для этого вам нужно обладать всеведением, в противном случае вам будет трудно им помочь.
Вам следует размышлять таким образом: «Дабы принести благо всем существам, из великого сострадания пусть я достигну состояния будды. С этой целью сегодня я накапливаю мудрость. Пусть благодаря этой мудрости я смогу устранить всех живых существ неведение и стать для них источником счастья».
Пока существует пространство,
пока живые живут,
да пребуду я вместе с ними –
страданий рассеивать тьму.
Для достижения состояния будды вам необходимо накопить два собрания: собрание мудрости и собрание заслуг. Вначале лучше всего накапливать мудрость путем получения учения. Одновременно с накоплением мудрости следует накапливать заслуги. Лучший способ накопить заслуги – начитывать мантры, делать простирания, развивать любовь, сострадание, бодхичитту. В дальнейшем для накопления заслуг вы будете практиковать шесть парамит (точнее, для этого предназначены первые пять парамит). В целом для достижения состояния будды вам потребуется накапливать заслуги три неисчислимых эона.
В «Абхисамаяаланкаре» Майтрея говорит: «Слабые люди, у которых нет энтузиазма, хотят достичь Пробуждения очень быстро». Итак, в начале пути важно иметь такое знание: «Даже если мне потребуется три неисчислимых эона, чтобы достичь Пробуждения, все равно я буду продолжать свою практику».
Также Будда Майтрея говорил, что, когда ваше сострадание становится сильнее, из сострадания вы уже не можете ждать – три неисчислимых эона кажутся вам слишком долгими, потому что все это время живые существа страдают. Вы сами готовы практиковать три эона, но чтобы живые существа перестали страдать, вы хотите достичь состояния будды как можно раньше. Вы не можете вынести даже одно мгновение страдания живого существа в аду. Так ваш ум постепенно подготавливается к практике тантры (В настоящий момент у вас нет такого сострадания, поэтому вы неподходящие сосуды для тантры – ведь это ваше эго хочет посредством практики тантры стать божеством. «Мой ум – это ясный свет, Дхармакая, поэтому мне не нужно медитировать. Люди низкого уровня практикуют сутру, а я практик тантры» – это самообман, вам следует быть осторожными. – Прим. авт.)
Итак, важно все время порождать и поддерживать в уме желание стать источником счастья для других. У меня, вашего Духовного Наставника, нет высоких знаний и реализаций, но у меня есть такое желание. И вы старайтесь породить такое намерение. Куда бы вы ни отправились, кого бы ни встретили, все время думайте: «Как мне помочь этим людям стать счастливыми?»
В прошлом бодхисаттвы иногда благословляли даже свое имя. Они делали это не ради своего блага. Они благословляли свое имя таким образом, чтобы для всех, кто бы ни услышал их имя, оно бы ло значимым. Они также благословляли свое тело, говоря: «Пусть для всех существ, которые увидят мое тело, это будет значимо, пусть я смогу приносить им благо жизнь за жизнью». Когда бодхисаттвы помогают другим, даже когда они подносят другим свое тело, в этот момент они посвящают свои заслуги тому существу, которому делают подношение: «Пусть благодаря благим заслугам, накопленным с помощью этого даяния, я смогу помогать этому живому существу жизнь за жизнью, пусть я смогу избавить его от сансары». Даже свои заслуги они посвящают счастью других людей.
Нам необходимо следовать примеру деяний великих бодхисаттв прошлого – в этом наша практика. Наш основной Учитель, Будда Шакьямуни, в прошлом практиковал подобным образом. Однажды, когда он был принцем, в возрасте десяти лет он поднес свое тело тигрице и посвятил заслуги благу пяти тигрят, которые в будущем стали пятью его учениками. Наш Учитель Будда практиковал в течение бесчисленных жизней, прежде чем достиг Пробуждения. Поэтому не думайте, что нам будет легко достичь состояния будды – для этого требуется накапливать заслуги три бесчисленных эона. Не имейте завышенных ожиданий, не думайте, например, что после трехлетнего ретрита вы сможете достичь состояния будды. Это нереалистично.
Помните об этом примере и говорите себе: «Я буду следовать этому примеру Будды». Не забывайте об этом. Проснувшись завтра утром, подумайте так: «Пусть сегодня все действия моего тела, речи и ума будут значимы для других». Это очень важно. Если вы сделаете такое посвящение, то весь ваш день будет практикой Дхармы. Утром, когда вы встаете, у вас сразу же возникают мысли о себе: «Я – самый главный. Что мне сделать, чтобы люди стали меня уважать? Как бы мне стать необычным человеком?» С такими мыслями вы впустую тратите время, играете в детские игры. Такие игры вам давно уже пора прекратить.
Что бы вы ни делали, делайте это ради счастья других людей. Вы можете шутить, общаться с людьми для их блага, тогда это будет практикой Дхармы. В такие моменты вы счастливы сами и радуете других. Настоящая духовная практика заключается в том, чтобы радовать других. При этом ничего страшного, если вы даже не верите в будущую жизнь. В нашем мире люди живут неправильно. Они сами несчастливы и делают несчастными всех остальных. Это ненормальный образ мышления.
Итак, ваша основная практика после пробуждения – делать такое посвящение: «Что бы я ни сделал сегодня, пусть это будет значимо для других».
Тренировка ума
После этого в течение дня исследуйте, как вы себя ведете. Примите твердое решение: «Сегодня я не позволю своему эго возобладать» – это настоящий ретрит. Двенадцать дней не позволяйте своему эго появляться в вашем уме. Ваше эго будет использовать любые способы для проникновения в ваш ум – не пускайте его. Эти двенадцать дней занимайте низшее положение, думая, что ниже вас только земля: «Эти двенадцать дней я буду слугой для других. Кому бы ни потребовалась помощь, я помогу».
Такие мысли: «Я – слуга других» – являются причиной накопления огромных заслуг. Жизнь за жизнью вы будете рождаться царем, могущественным человеком. Бодхисаттвы в прошлом рождались царями, принцами, потому что все время думали, что они являются слугами других людей. Поймите, что считать себя кем-то особенным и важным очень опасно – это является основной причиной того, чтобы родиться бедным и беспомощным.
Даже в этой жизни, если вы сумели накопить большое материальное богатство и после этого возомнили себя большим человеком, ваше богатство быстро истощится. Такие мысли – основная причина растраты всех накоплений. Так и в отношении духовных реализаций: стоит вам подумать, что вы уже стали кем-то особенным, как ваши духовные реализации сразу деградируют. Поэтому следует понять, что в вашей жизни самое опасное состояние ума – это гордыня, высокомерие. Мысль «я знаю все, а они ничего не знают» указывает на скудость ваших познаний в Дхарме.
Ваше высокомерие возникает из эгоизма. Поэтому в течение этих двенадцати дней по-настоящему боритесь со своим эго. В своей повседневной жизни вам будет сложно прожить совсем без эгоизма. Но здесь у вас есть все необходимое, поэтому здесь вы можете жить, совсем не опираясь на эго. Итак, пообещайте себе, что в течение этих двенадцати дней вы будете заботиться о других больше, чем о себе. Если вы, испытывая голод, увидите кусок хлеба, но одновременно рядом с вами окажется другой голодный человек, то вам нужно сначала накормить этого человека. Если вам не достанется хлеба, ничего страшного. В первую очередь заботьтесь о других и лишь в последнюю очередь – о себе. Это хорошая тренировка ума.
Если вы все время повторяете: «я-я-я», значит у вас очень необузданный ум. Животные живут по такому принципу. В чем тогда разница между ними и нами? Итак, тренируйте, укрощайте свой ум, думая сначала о других. Не забывайте об этом, развивайте сильную решимость. Когда вы почти теряете эту решимость, напоминайте себе об этом.
Слушание, размышление, медитация
В начале пути лучший способ достичь реализаций – получение учения. Вы можете почувствовать это на собственном опыте: «А ведь пять лет назад мой ум был совершенно слеп, а теперь благодаря учению мой ум стал более открытым и я кое-что понимаю». Каждый раз, получая учение, вы видите, что ваш ум чуть приоткрывается – это настоящая реализация, потому что вы обретаете мудрость, которой у вас раньше не было.
Вам нужно накапливать мудрость, имеющую глубину, а не просто какие-то поверхностные знания. Поэтому полезно получать одно и то же учение снова и снова: так вы понимаете его все глубже, понимаете тонкие нюансы и связи между различными положениями.
