Алокананда - Антология учений Будды
С(16):10 "Будьте терпеливы по отношению к женщинам, уважаемый, иногда они могут быть очень глупы". уваж. Ананда, уваж. Маха Кассапе
С(21):4 "Этому монаху уже нет надобности помогать другим шить одежду. Закончив Святую Жизнь, став Арахантом, он может расслабленно жить одиноко в покое и мире".
С(22):3 "Каким образом монах живет не привязываясь к мирянам? Он живет не слишком много общаясь с ними. Он не ассоциирует себя с их победами и поражениями, не вовлекаясь в их дела и планы".
Каким образом монах оставляет все планы и надежды на будущее? Он перестает думать так: "Пусть в будущем я буду таким.""Пусть в бедующем мои мысли или состояния ума будут или не будут такими".
С(35):135 "Я видел Ад, называемый адом Шести Чувственных Дверей, где все чувственные органы переживают только болезненные объекты. Я так же видел и Рай Шести Чувственных Дверей, в котором существуют исключительно приятные чувственные объекты. Жить этой Святой Жизнью — это великое достижение для вас, о монахи, потому что именно она уводит вас от Ада и ведет в Рай Шести Чувственных Дверей”.
С(35):239 "Имея эти три качества, монах живет счастливо, радостно и легко способен освободится от всех страданий: умеренность в еде, защита чувственных дверей и постоянное наблюдение за изменением поз своего тела".
С(55):40 "Если монах, какие-бы достижения на пути у него ни были, не прикладывает усилий для уединения от нездравых состояний ума днем и ночью — он живет небрежно, что мешает ему получать радость от Святой Жизни и Видеть Истинную природу всего в этом мире (непостоянство, неудовлетворяемость и отсутствие постоянно длящейся сущности у всего в этом мире)".
С(56):7-10 "Монахи не думайте о чувственном, не философствуйте о природе мира, не спорьте об этом с другими и не говорите о вещах, не связанных с практикой. Почему? Потому что — это не полезно, не относится к основам Святой жизни, не ведет к разочарованию в мире чувственных объектов растворению, невлечению и отпусканию всего, возникающего в уме, не ведет к правильному пониманию истинной природы всех вещей этого мира и переживанию Ниббаны".
А(4):50 "Четыре типа поступков, мешающих монаху живущему святой жизнью, сиять: употребление опьянителей, половые контакты, использование денег, недостойный монаха заработок на жизнь".
А(10):24 "Если монах заявил, что освободился от загрязнений ума или прогрессирует в этом, но все еще продолжает вести себя нездраво на словах и в поступках. Не обвиняя его, вам следует отметить в своем уме, что он заблуждается и не относиться к нему, как человеку достигшему подобных состояний".
А(5):114 "Молодым монахам следует меньше говорить, жить в уединении леса и всё время держать в своих умах цель святой жизни — Ниббану".
А(7):47 "Семь цепей чувственности, мешающих практикующему целибат аскету быть полностью свободным от чувственного влечения: не осуществляя полового акта:- позволять женщине мыть и массажировать себя;- флиртовать и шутить с женщинами;- подсматривать за женщинами и подслушивать их разговоры;- вспоминать свой прошлые отношения с ними;- любоваться мужчинами, радующимися чувственным объектам; — желать после смерти переродится в счастье миров Рая. Только оставивший подобное поведение аскет, живет жизнью истинного целибата".
А(10):27 "Если последователи других Учений говорят, что практикуют то же самое что и вы — им следует задать вопросы, разбитые по номерам от одного до десяти. "Что есть — один… десять?"
Одного — от пищи, от которой зависит все живое.
Двух — феномена ума-материи.
Трех — освобождающего понимания природы трех типов ощущений.
Четырех — познания Благородных Истин, полного утверждения в Основах Внимательности.
Пяти — полное познание природы Составляющих Личности, развитие Духовных Способностей. Шести — полное познание истинной природы Сфер Шести Чувственных Органов.
Семь — переживание Семи Состояний Сознания, развитие Аспектов Просветления.
Восемь — Утверждение в Благородном Восьмеричном Пути, полная свобода от восьми состояний этого мира (восхваление и ругань, богатство и бедность, здоровье и болезнь и.т.п.).
Девять — перечисление девяти типов миров Самсары.
Десять — перечисление десяти качеств Араханта.
Такими будут правильные ответы людей практикующих Истинное Учение".
А(10): 55 "Хороший монах должен помнить наставления, данные ему Учителем, всегда хранить их в уме, постоянно возвращаться к ним, ясно знать пути своего ума и применять эти наставления для развития его хороших качеств и растворения плохих до полного освобождения от страдания".
А(7):13 "Не посещайте семьи которые — при виде вас не встают; не показывают уважения; не предлагают сесть; не рады вашему появлению; имея много дают мало; прячут вкусную пищу, подавая невкусную; дают пищу без уважения".
А(7):64 "Монах, имеющий эти качества достоин пожертвований мирян: он знает теорию Учения, Истории из прошлых жизней, Правила Дисциплины, Песнопения, Сутры и Высшие Основы Учения; он знает их значение: дух и букву; он знает свой ум — какие хорошие и плохие качества и в какой степени присутствуют в нем; он знает меру — в еде, сне и принятии вещей; он знает время для одиночества, песнопений, бесед о Учении, приложения усилий; он осведомлен о группах — где и как следует себя вести; знает, что является истинным Благородством (видеть Святых, с энтузиазмом слушать их Учения, запоминать и анализировать запомненное и практиковать их Учения), а что нет".
А(7):66 "Ученикам следует уважать и полагаться на: Учителя, Учение и Дисциплину, Сообщество последователей, правила Тренировки, сосредоточение ума, прилежность в практике и добродетель".
А(7):72 "Монах зовется мной искусным в Дисциплине если: он знает к какой провинности приводит нарушение того или иного правила; знает типы Правил Дисциплины, истории связанные с ними и их факторы; по желанию может входить в медитативные поглощения ума; реализовал Освобождение от всех страданий".
А(8):3 "Имеющий эти качества монах не радует окружающих: он не хвалит добродетель; он хвалит нездравое; он жаждет славы и вещей; в нем нет страха и стыда нездравого; живет с грязными помыслами и неправильными взглядами; не умерен; не умеет подобрать правильного времени".
А(8):16 "Качества монаха, с которым можно отправлять сообщение: умеющий слушать сам и умеющий заставить слушать других; обученный и умеющий обучать; знающий и умеющий объяснять; искусный в улаживании конфликтов".
А(5):90 "Качества монаха, которому будет сложно утверждаться в Учении: он все время занят; у него много работы и он искусен в ней; проводит весь день в заботах о малом; часто находится в компании мирян, других монахов или в деревне; он хороший оратор и Учитель. Имея подобные качества ему сложно проводить много времени успокаивая свой ум."
А(5):95 "Монах являющийся мастером логического анализа, выяснения причин, самопознания, понимании Учения, исследуя свой ум на предмет Освобождения, очень скоро достигнет Ниббаны".
А(5):103 "Монах, ведущий себя на манер вора: он груб в поведении телом речью и умом; придерживается неправильных взглядов; живет в зависимости от сильных мира сего; дружелюбен с мирянами в надежде получить хорошие реквизиты; делает свои темные дела подобно разбойнику секретно, в одиночестве".
А(5):111 "Качества монаха не любимого и не уважаемого в Сообществе: он дружит с теми, кто его не любит; командует без разрешения на это; постоянно находится в разногласиях с кем-либо; шепчется за спинами; много просит".
А(5):112 "С монахом имеющим эти качества не стоит ходить на Пиндапату: он то забегает вперед, то отстает; постоянно перебивает говорящего; глуп; не дисциплинирован в речи; забывает взять с собой чашу".
А(5):115–116 "Не разделение с нуждающимися друзьями жилья; не разделение с нуждающимися друзьями помощи родственников; не деление знаниями Учения и Дисциплины; восхваление того, что не стоит хвалить; не восхваление стоящего похвал; отсутствие веры в то, во что стоит верить; вера в пустое; отказ принять дар верующих мирян — приведут человека, живущего Святой Жизнью в Нижние миры".
А(5):122–126 "Монах, не заботящийся о себе; злой на тех, кто ему помогает; несносный с доброжелательными к нему монахами; не живущий правильным образом жизни; питающийся нездоровыми, испорченными или незрелыми вещами; недобродетельный; плохой друг — теряет свое здоровье."
