Иларион (Алфеев) - Христос — Победитель ада
Если же и во Мне найдешь ты хотя бы некую толику греха,
объяви мне тогда все твои приговоры, о несправедливый,
а если не найдешь ничего, отдай немедленно
обвинительный акт, который ты держишь… и приготовься
отдать тех, ради кого Я пришел и кого Я воскресил —
Жизнь и Воскресение [472].
В приведенном тексте преп. Роман воспроизводит традиционное для Восточных Отцов учение о том, что ад и смерть не имеют самостоятельной сущности, так как не сотворены Богом. Согласно преп. Анастасию Синаиту (VII в.), ад, смерть и болезнь не имеют ипостаси, бытия или сущности [473]. А другой автор VII в. говорит: «Неипостасным является все, что не от Бога получило бытие, но зиждется на отсутствии лучшего, как то тьма, болезнь, грех, смерть» [474]. По мысли преп. Исаака Сирина (VII в.), и смерть и ад — последствия греха и как таковые подлежат уничтожению: «Грех, геенна и смерть вовсе не существуют у Бога, ибо они являются действиями, а не сущностями… Было время, когда грех не существовал, и будет время, когда он не будет существовать. Геенна есть плод греха. В какой‑то момент она получила начало, конец же ее неизвестен» [475].
Далее в кондаке 45 содержится еще одна важнейшая мысль — о том, что победа Христа над адом распространяется не только на тех, кто находился в аду, когда туда сошел Христос, но и на последующие поколения:
…Не только отдашь ты
Тех, кого взял и кого Я воскресил и кого беру с Собой, выходя,
Но и те, которые в дальнейшем будут посланы к тебе, воскреснут… [476]
Как повествует преп. Роман, услышав эти слова Христа, ад поколебался, привратники побросали ключи и побежали, видя, как Христос сокрушил и разрушил засовы ада. Внезапно тела усопших восстали, «ибо тотчас сами собой отверзлись все гробницы, и все мертвые вышли из них и возликовали» [477]. Таким образом, по мысли Романа Сладкопевца, Христос искупил от власти ада всех находившихся там на момент Его сошествия; более того, одержанная им победа распространяется и на тех, кто окажется в аду в будущем: их ждет всеобщее воскресение. Христос, «все гробы отверзший и мертвых освободивший» [478], является, по преп. Роману, Спасителем и Искупителем всего человечества.
Подводя итог сказанному о преп. Романе Сладкопевце, мы можем отметить особую роль, которую в его творчестве играла тема сошествия Христа во ад. Следующие аспекты этой темы получили в творчестве Романа наиболее полное раскрытие:
1) Христос сошел во ад не в силу необходимости, а добровольно.
2) Христос сошел во ад как Победитель, для того, чтобы освободить находившихся там людей.
3) Христос сошел во ад как Бог, но ад принял Его за простого человека, проглотив «приманку» человечества (тема обмана).
4) Сойдя во ад, Христос опустошил ад, победил диавола и смерть (тема победы).
5) Христос вывел из ада всех находившихся там людей.
6) Победа Христа над адом распространяется не только на находившихся там людей, но и на будущие поколения.
Глава IV. Богослужебные тексты Православной Церкви
Мы переходим к анализу богослужебных текстов Октоиха, Триоди постной и Триоди цветной. В этих книгах, по которым совершается богослужение в Православной Церкви, учение о сошествии Христа во ад нашло полное и всестороннее раскрытие. Достаточно сказать, что, по подсчетам ученых, сошествие во ад упоминается более пятидесяти раз в богослужениях Великого пятка и Великой субботы, свыше двухсот раз в период празднования Пятидесятницы и более ста пятидесяти раз в воскресных и праздничных песнопениях в течение всего года [479].
Корпус текстов, вошедших в перечисленные книги, сформировался в VII‑IX веках (впрочем, отдельные тексты принадлежат к более позднему и к более раннему периоду). Некоторые тексты надписаны именами великих византийских гимнографов — преподобного Романа Сладкопевца (VI в.), святителя Софрония Иерусалимского (VII в.), преподобных Андрея Критского (VII‑VIII вв.), Иоанна Дамаскина (VIII в.), Космы Маиумского (VIII в.), Феодора Студита (VIII‑IX вв.), Иосифа Студита (VIII‑IX вв.), Феофана Начертанного (IX в.), Иосифа Песнописца (IX в.) [480]. Эти авторы, — так же как и многие другие, чьи произведения вошли в богослужебные книги, но имена не сохранились для истории, — были не только «профессиональными» поэтами–песнописцами, но и выдающимися богословами, сумевшими облечь богатство православной догматики в поэтические формы.
Основным жанром, в котором творили авторы VIII‑IX веков, является канон. Каждый канон включает восемь или девять песней, состоящих, в свою очередь, из нескольких тропарей [481]. Набор поэтических средств, используемых авторами канонов, мало отличается от того, который мы встречаем в кондаках преп. Романа Сладкопевца. И здесь и там употребляются тонические размеры с одинаковым количеством слогов в параллельных строках, и здесь и там используются рефрены и гомеотелевты. Поскольку мы уже касались этих поэтических средств при рассмотрении кондаков преп. Романа, в дальнейшем изложении мы не будем обращать внимание на особенности поэтики богослужебных текстов: объектом нашего анализа будет исключительно их богословское содержание. Поэтому и приводить тексты мы будем не по–гречески, а по–славянски и по–русски. При переводе текстов на русский язык будет, однако, учитываться греческий оригинал [482].
Отметим, что далеко не все богослужебные тексты, надписанные именами упомянутых выше авторов, в действительности принадлежат именно им. Современная наука почти не располагает критическими изданиями богослужебных текстов, а потому установить авторство того или иного текста в некоторых случаях бывает крайне затруднительно. Многочисленные исследования ученых, посвященные данной проблематике, лишь в общих чертах проясняют ситуацию [483]. Во многих случаях мы не только не знаем имени автора того или иного текста, но даже не имеем представления о времени его написания, а потому не можем рассматривать его изнутри того исторического контекста, в котором оно появилось.
Все эти обстоятельства, затрудняющие научное исследование богослужебных текстов, не являются, однако, препятствием для их богословского осмысления. Подобно Библии, богослужебные книги, будучи плодом творчества многих авторов, представляют собой единое целое в плане богословского и молитвенного осмысления истин веры. Богослужебные книги содержат стройную систему православного богословия и обладают для православного христианина безусловным и непререкаемым авторитетом. Говоря о догматической значимости богослужебных текстов, не следует забывать о том, что эти тексты читались и пелись в храмах на протяжении более десяти столетий, так что возможность присутствия в них каких‑либо чуждых православному вероучению идей практически исключена: все чуждое было отсеяно Церковью. В богослужебных книгах мы имеем свод православных догматических истин в их наиболее четком, рафинированном, лаконичном и богословски выверенном выражении.
Отметим также и следующее. Богослужебные тексты, употребляемые в Православной Церкви, принадлежат к той традиции богословской поэзии, которая нашла свое выражение в творчестве преп. Ефрема Сирина и Романа Сладкопевца. Так же как и в произведениях этих авторов, в богослужебных текстах основным средством передачи содержания является язык метафор и символов, а отнюдь не язык догматических дефиниций. Последнее отнюдь не снижает догматическую значимость богослужебных текстов. Напротив, такой подход приближает авторов богослужебных текстов к изначальной интуиции христианства, основные истины которого были изложены его Основателем не на языке четких богословских формулировок, а на языке притч и метафор.
Октоих
Начнем с книги Октоих (греч. Oktoiho — «Осмогласник»), включающей в себя богослужебные тексты на каждый день недели от воскресенья до субботы [484]. Октоих разделен на восемь частей в соответствии с восемью «гласами» (напевами), употребляемыми в богослужении: каждому гласу соответствует свой вариант богослужебных текстов. Целиком Октоих прочитывается (или пропевается) в церкви в течение восьми недель [485]. В Православной Церкви автором Октоиха традиционно считается преп. Иоанн Дамаскин (VIII в.), однако его перу принадлежат лишь некоторые вошедшие в Октоих песнопения, в частности, отдельные воскресные каноны. Среди других авторов Октоиха — преп. Роман Сладкопевец [486], преп. Феодор Студит [487], митрополит Смирнский Митрофан, митрополит Никейский Феофан, преп. Феодор Начертанный (все они жили в IX в.). Некоторые песнопения надписаны именами императоров Льва VI Мудрого (886—912) и Константина Багрянородного (913—959) [488].
