Лонгчен Рабджам - Драгоценная сокровищница устных наставлений
Они одержимы мирскими заботами и делами из‑за того, что их обучают сомнительными методами.
Они падают в низшие миры самсары из‑за того, что их учат стремиться к низменным целям.
Поэтому для тех, кто обладает верой и ищет путь к освобождению, плохой учитель – это наибольшее препятствие, вызванное марами.
Распознавай таких учителей и избегай их во что бы то ни стало.
* * *Существует шесть вариаций того, как тебя портит дурное окружение:
Если общаешься с лишенными разума глупцами, тебя портят их мелочные заботы.
Если общаешься с незрелыми юнцами, тебя портит их недисциплинированность и легкомыслие.
Если общаешься с обывателями, тебя портит погоня за выгодой и хорошей репутацией в мирских делах.
Если общаешься с торговцами, тебя портит погоня за прибылью и стремление копить богатство.
Если общаешься с гневливыми людьми, тебя портят их грубость и жестокость.
Если общаешься с мирскими друзьями и родственниками, тебя портят бытовые заботы о пище и одежде.
Поэтому избегай недостойного окружения и полагайся лишь на благородных духовных братьев и сестер.
* * *Ниже приводятся шесть недостатков жизни мирян:
Даже если и могут осознать [свою] недолговечность, они жертвуют собственной духовной практикой в угоду лени.
Даже если и обладают умом и верой, они не находят возможностей применить эти качества.
Даже если и понимают, что мирское – не самое важное, они не способны перестать цепляться за явления материального мира.
Даже если и получают глубокие наставления, духовная практика всегда откладывается ими на потом.
Даже если, внимая наставлениям и размышляя над ними, приходят к их пониманию, это не приносит реальной пользы ни им самим, ни другим людям.
Даже если и понимают воззрение – естественное пребывание – они так и умирают обычными людьми.
Необходимо быть предельно осторожным, чтобы не поддаться этим слабостям.
* * *Шесть типов людей подвержены влиянию мар:
Жаждущих богатства соблазняет мара материальных благ.
Обладающих большими познаниями соблазняет мара учености.
Людей знатного происхождения соблазняет мара избранности.
Живущих в комфортных материальных условиях соблазняет мара заслуженности.
Имеющих дурную карму соблазняет мара трудных обстоятельств.
Жаждущих славы соблазняет мара выступлений.
Таковых много, не поддавайся их влиянию.
* * *У потерявших интерес [к пути] шесть недостатков, препятствующих их духовному совершенствованию:
Они возвращаются к обывательским интересам, участвуя в бессмысленных делах и праздных разговорах.
Их поведение, основанное на заблуждениях, причиняет вред, так как одно дурное деяние влечет за собой другое.
Их воззрение – верование в отдельное «я», и это заставляет реагировать привязанностью и неприязнью.
Их «медитация» – непрерывный поток дурных настроений и ошибочных суждений.
Их поведение – совершение множества дурных деяний, несовместимых с путем духа.
Их умы невосприимчивы к дхарме, и их увлекают за собой мирские заботы.
Таковы те, кто потерял интерес и сошел с пути освобождения.
Поскольку они будут мешать твоему духовному совершенствованию и усиливать твои низменные наклонности, держись от них подальше.
* * *Существует шесть способов избегать обстоятельств, кажущихся благоприятными, но приносящих дурные плоды:
Не полагаться на духовных учителей, если от этого твоя привязанность и неприязнь возрастают, – они не окажут тебе никакой помощи.
Не принимать учеников, ищущих только изъяны и недостатки, – они не достойны получать наставления.
Не увязать в делах, кажущихся тебе благими, но при этом усиливающих твои дурные наклонности.
Не проявлять щедрость в расчете на признание и почести.
Не делать подношений лишь для того, чтобы обеспечить свои нужды и нужды своих близких.
Не передавать дхарму другим лишь в расчете на выгоду, подобно шарлатану.
Если последуешь этим советам, будешь пребывать в гармонии с дхармой.
* * *Существует шесть вариаций притворства, когда имитируешь нечто подлинное:
Ты можешь притворяться, что практикуешь дхарму, при этом не отказавшись от своего обывательского ума.
Ты можешь притворяться, что полагаешься на гуру, при этом не имея ни веры, ни преданности, ни уважения.
Ты можешь притворяться прекрасным учителем, при этом не применяя дхарму к собственному уму.
Ты можешь притворяться, что пребываешь в уединении, не отказавшись при этом от рассеивающей твое внимание суеты или лени.
Ты можешь притворяться, что культивируешь медитативную стабильность, при этом не развивая благие качества.
Ты можешь притворяться, что действуешь на благо другим, при этом игнорируя ключевые принципы духовной практики.
Эти шесть видов притворства лишь создают сумятицу, поэтому мудрые сторонятся их.
* * *Существует шесть видов заблуждений, когда ложное принимается за истинное:
Твое сознание может обмануться поддельным воззрением, поверхностным представлением о свободе от умопостроений, которое не коренится в глубокой, непоколебимой уверенности.
Твое сознание может обмануться поддельной медитацией, умозрительной медитацией глупцов, не сосредоточенной на ключевых принципах практики.
Твое сознание может обмануться поддельным поведением, поистине помешанным – грубым и утратившим бдительность.
Твое сознание может обмануться поддельной самаей, лицемерным обязательством, которое в действительности не оберегает от недостатков и изъянов.
Твое сознание может обмануться поддельным изучением наставлений и размышлением над ними, поиском известности в награду за эрудицию, а не желанием достичь состояния будды.
Твое сознание может обмануться поддельной целью, устремлением, направленным на «нечто» в будущем, без реализации Сознания как такового.
Очень важно не впадать в эти заблуждения.
* * *Существует шесть способов избежать недопустимого поведения:
Не быть шарлатаном – иначе это навлечет позор на твою семью.
Не спорить со своими духовными братьями и сестрами – споры подобны разжиганию вражды между членами одной семьи.
Не совершать деяний, противоречащих дхарме, из страха нарушить светские правила.
Не обсуждать чужие недостатки – это обсуждение подобно испусканию яда.
Не быть чересчур легкомысленным – иначе это может привести к тому, что начнешь критиковать людей или дхарму.
Не впутываться в мирские дела – они тебя не касаются.
Вместо этого при помощи дхармы обрети состояние будды – именно в этом твоя ответственность.
* * *Для практикующего истинную дхарму частое посещение больших и малых городов влечет за собой шесть нежелательных последствий:
Нравственные изъяны и скверна оказывают дурное влияние, отчего твои переживания при медитации тускнеют, а благословения ослабевают.
Твои дурные чувства разгораются с новой силой, заставляя нарушать обеты и препятствуя выполнению трех высших практик.
Ты не можешь соблюдать свои обязательства, из‑за чего возникает множество трудностей и препятствий.
Заблуждения затуманивают твое восприятие, из‑за чего ты теряешь связь с воззрением, медитацией и динамическим выражением осознавания.
Тебя портят обывательские заботы, заставляя отклоняться от дхармы.
Из-за своей дурной кармы ты становишься обычным мирянином.
Поэтому не посещай часто города, большие и малые, но оставайся в уединении.
Даже если дорога, по которой ты идешь туда, хорошо накатана, думай о ней как о тюрьме и будь бдителен, не позволяя своим чувствам отвлекаться на их объекты.
* * *Шесть наставлений, касающихся духовного совершенствования, можно объединить в одну тему:
Пусть воззрение – естественное пребывание – ведет тебя к сути просветленности, к состоянию будды.
Сосредоточь всю свою духовную практику на ключевых принципах, используя искусные средства сущностных наставлений.
В кажущихся «твоими» переживаниях выявляй чистое безвременное осознавание.
Испытывай переживание свободы, обнаруживающейся при непосредственной встрече со всем воспринимаемым, поскольку это соответствует ключевым принципам совершенствования духовной практики.
Сведи все воедино, осознав это единственно лишь самим Сознанием.
Охвати кажущееся объектами единым простором абсолютного совершенства.
Если сосредоточишься на этих ключевых принципах, обретешь просветление в этой жизни.
* * *Шесть принципов, относящихся к закладке фундамента:
Слушание духовных наставлений и размышление над ними закладывает фундамент возвышенного постижения.
