Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины
Чтобы обрести уверенность в том, что освободиться от сансары возможно, для начала нужно убедиться, что из ума можно полностью устранить неведение, в частности цепляние за самобытие «я» и феноменов. Когда вы сможете логически ясно себе доказать, что корнем всех омрачений является неведение, т.е. цепляние за истинность, и что его можно полностью устранить из ума посредством развития мудрости, познающей пустоту, тогда вы сможете убедиться в том, что достичь нирваны возможно. Поэтому третьей темой, которой учил Будда, была истина о пресечении страдания.
Итак, с помощью анализа вы сможете прийти к выводу, что освободиться от сансары возможно. Доказательство достижимости состояния освобождения более подробно освещается в труде «Праманаварттика» Дхармакирти. Лама Цонкапа в своем труде «Ламрим Ченмо» не освещает эту тему в деталях, потому что предполагает, что те, кто знакомится с его текстом, уже предварительно изучили «Праманаварттику». Но так как вы не читали «Праманаварттику», я объясню вам это немного подробнее.
Вам предоставляется возможность более полно изучить учение, которое не содержится в известных вам текстах. Те из вас, кто читает по- английски, могли ознакомиться с большим количеством книг по Дхарме, переведенных на английский язык. Однако они, наверное, заметили, что некоторые учения, о которых я говорю, а также подробные наставления по некоторым темам не найти даже в английских текстах. Я освещаю некоторые темы более подробно, потому что они кажутся мне важными. Когда учителя ездят в другие страны и дают там учение, они ограничены во времени и не могут дать подробных объяснений. Часто они дают лишь общие наставления. Если вы будете читать много похожих книг по Дхарме, где темы излагаются в общих чертах, вам грозит опасность утратить интерес к Дхарме. Поэтому необходимо также получать подробное учение по какой- то конкретной теме. Итак, на основе «Абхисамаяаланкары» и «Праманаварттики» я дам вам более глубокое философское учение о четырех благородных истинах.
Теперь нам нужно выяснить, можно ли полностью освободить свой ум от омрачений. Наш ум в оковах негативной кармы и омрачений называется сансарой. Полная свобода ума от омрачений называется нирваной. Когда ум полностью очищен от омрачений, оставшиеся в нем семена негативной кармы подобны сухим семенам, которые никогда не прорастут. Так вы освобождаетесь от сансары. Например, архат (Победоносный) – это тот, кто полностью свободен от омрачений, но у этого существа все еще остаются отпечатки негативной кармы.
В «Праманаварттике» сказано следующее: «Хотя вы пытаетесь отбросить оба, если вы будете усердствовать лишь в одном, это будет бесполезно». Многие коренные буддийские тексты написаны и составлены так, что без комментариев Духовного Наставника в них невозможно разобраться, и на это есть свои причины.
В «Праманаварттике» говорится, что, занимаясь только очищением негативной кармы, с помощью одного лишь этого средства невозможно освободиться от сансары, потому что у нас колоссальное количество негативной кармы, мы просто не в состоянии очистить ее полностью. Мы способны очистить какие- то грубые наслоения негативной кармы, которые препятствуют достижению реализаций. Но полностью очистить всю негативную карму почти невозможно. Строго говоря, это возможно, но очень трудно. Если вместо этого вы приложите усилия к устранению омрачений, даже если у вас останется негативная карма, она не будет проявляться, потому что эти негативные кармические отпечатки станут сухими семенами, которые просто не могут прорасти без воды.
«Праманаварттика» содержит весьма важные наставления: заниматься лишь очищением негативной кармы неискусно, это не принесет желаемого результата. Поэтому, помимо очищения негативной кармы, важно приложить усилия к устранению омрачений. Причем на устранение омрачений следует направлять больше усилий.
Итак, основная причина того, что ум может быть полностью очищен от омрачений, которая приводится в доказательствах Дхармакирти, состоит в том, что какими бы грубыми ни являлись наши омрачения, их можно отделить от ума, потому что они не заложены в природе нашего ума, не являются частью его природы. Если бы омрачения были заложены в природе нашего ума, их было бы невозможно отделить от ума.
Например, жар – это природа огня, поэтому невозможно отделить жар от огня. Нельзя сделать огонь холодным. Согласно буддизму, огонь определяется как нечто горячее и жгучее. Если огонь остынет, это уже будет не огонь. Точно так же, если молоко скиснет, оно станет простоквашей и перестанет быть молоком. Простоквашу делают из молока, но когда молоко перестает выполнять функции молока, оно становится простоквашей, то есть получает другое наименование. С точки зрения буддизма так и огонь, став холодным, перестанет быть огнем и станет чем- то другим. Возможно ли с научной точки зрения, чтобы огонь стал холодным? (Ученые из зала отвечают, что огонь не может стать холодным. – Прим. ред.) Если бы это было возможно, жар не являлся бы природой огня. Но поскольку жар – природа огня, он неотделим от огня.
Итак, если бы омрачения были заложены в природе нашего ума, их невозможно было бы отделить от ума. Сначала необходимо выяснить, являются ли омрачения природой нашего ума. Вы можете легко проверить это на собственном опыте. Если бы омрачения, например гнев, были природой вашего ума, вы бы всегда испытывали гнев. Если бы цепляние за истинность, за самобытие вашего «я», которое является корнем сансары, было природой вашего ума, тогда бы вы всегда цеплялись за свое «я» как за самосущее. Но мы не всегда воспринимаем «я» как самосущее. Мы испытываем разные эмоции: иногда чувствуем привязанность, а иногда – сострадание, радость, другие чувства. Далеко не во всех этих ситуациях мы верим в самобытие своего «я».
Итак, мы можем убедиться на собственном опыте в том, что, поскольку мы не постоянно гневаемся, гнев не является природой нашего ума. Цепляние за самобытие нашего «я», за его истинное существование тоже не является природой нашего ума, потому что мы не цепляемся за это самобытие постоянно.
Но знать лишь только то, что цепляние за истинность нашего бытия не является природой нашего ума, недостаточно. На следующем этапе мы выясняем, существует ли противоядие, которое могло бы устранить из ума цепляние за самобытие. На этом этапе вам нужно убедиться в том, что мудрость, познающая пустоту, является как раз тем самым противоядием от неведения, то есть от цепляния за самобытие нашего «я».
У мудрости, познающей пустоту, и у неведения, которое цепляется за «я» как за самосущее, – один и тот же объект. Мудрость, познающая пустоту «я» от самобытия, наблюдает «я» как свой объект. Точно так же неведение, цепляющееся за концепцию о самосущем «я», воспринимает «я» как объект. Итак, «я» является объектом как мудрости, так и неведения. Неведение как вид ума имеет не только объект, но и аспект. Аспектом неведения является представление о том, что «я» существует со стороны объекта вне зависимости от обозначения мыслью. Неведение цепляется за «я» как за нечто конкретное, существующее со стороны объекта, на что можно указать пальцем и что не зависит от обозначения, которое вы даете ему мысленно. Почему же неведение цепляется за подобную форму представления? Потому что видимость такого «я» является всем живым существам. Все существа воспринимают «я» как нечто, существующее со стороны объекта вне зависимости от мысленного обозначения.
В древние времена, когда люди еще не знали науки, они считали, что Земля плоская, а Солнце движется вокруг Земли. Оно встает на востоке, а затем садится на западе. Они думали так, потому что все жители Земли воспринимали ее плоской и видели, что солнце встает над горизонтом. Поэтому на всех языках люди говорят одно и то же: солнце встает и солнце садится. В действительности оно ниоткуда не встает и никуда не садится. Это Земля вертится вокруг него.
Итак, все живые существа верят во внешнюю видимость явлений. Какими явления кажутся нам, такими мы их и считаем. Именно это называется неведением. С точки зрения школы Мадхьямака Прасангика все то, что вы сейчас видите, – обман, иллюзия. Подобного на самом деле не существует. Но это не полная галлюцинация. Кажущееся самобытие явлений – это обман. Но то, что этот предмет – стол, что это зал, колонны и так далее, – это достоверно. Поэтому Мадхьямака Прасангика утверждает, что между иллюзорностью и достоверностью нет противоречий. Объект является иллюзорным. Например, если вы воспринимаете человека как самосущего, то ваше восприятие его как самосущего является иллюзорным, но ваше восприятие его как человека – достоверно. Если бы вы приняли человека за животное, это было бы недостоверно. Тогда ваше восприятие этого существа было бы и недостоверным, и иллюзорным.
