Неизвестен Автор - Бхагавадгита
23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.
24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;
25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.
26. Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нем сокрушаться не должен.
27. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.
28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе; "какая в этом печаль?".
29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
30. Всегда в этом теле неуязвим воплощенный, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах.
31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война.
32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.
33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.
34. И все будут говорить о твоем вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.
35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.
36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу, что может быть хуже?
37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землей; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.
38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.
39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.
40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).
41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.
42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные буквой Вед, о Партха, они говорят: "Нет ничего другого".
43. Их суть ? вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.
45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.
46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.
47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.
49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.
50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.
51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием, освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия.
52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано.
53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?
Шри-Бхагаван сказал:
55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.
56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется "муни".
57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.
58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.
59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.
60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.
62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.
63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения ? помрачение памяти, от помрачения памяти ? гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).
64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).
65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий, ибо, если прояснено сознание (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).
66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира ? откуда быть счастью?
67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер ? корабль по водам.
68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.
69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни.
70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.
71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.
72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) вторая глава, именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА
ГЛАВА III
Арджуна сказал:
1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?
2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.
Шри-Бхагаван сказал:
3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный: йога знания размышляющих и йога действия подвизающихся.
4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия и не только отреченьем он достигает совершенства.
5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рожденных природой качеств (гун).
6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.
7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма-йогу, именуется непривязанным.
8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела не удается совершить тебе при бездействии.
9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.
10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: "Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,
11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага,
12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.
13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.
14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;
15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве".
16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.
