Епифаний Кипрский - Творения
221
Въ греческомъ тексте сему слову предшествуетъ слово: Μελχισεδέϰ. Потому, вероятно, св. Епифаній и относитъ слова сіи къ Мелхиседеку.
222
То есть исходя от Отца и от Сына принимая.
223
В славянской Библии: планетам (4Цар.23:5).
224
Несстан, или змея медная (4Цар.18:4).
225
Веелзевуф или Ваал — скверный бог (4Цар.1:2).
226
Въ известныхъ намъ Постановленіяхъ Апостольскихъ приведеннаго св. Епифаніемъ места не находится.
227
Яснее обозначены эти три пункта въ 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствіе и воскресный день.
228
Въ Постановленіяхъ Апостольскихъ напротивъ запрещается праздновать Пасху вместе съ іудеями; въ 17 главе 5 книги тамъ читается: «И такъ вы, братія, искупленные кровію Христовою, должны торжествовать дни Пасхи съ точностію и со всемъ раченіемъ после равноденствія, чтобы воспоминанія одного страданія не совершить въ году дважды, но чтобъ единожды Умершаго воспоминать въ году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать съ іудеями; ибо у насъ нетъ теперь никакого общенія съ ними, потому что они заблуждаются и въ самомъ времясчисленіи, почитая оное правильнымъ, какъ во всехъ отношеніяхъ заблудившіеся и отъ истины удадившіеся».
229
Св. Епифаній разумеетъ здесь седмицу, предшествующую светлому воскресенію, или страстную.
230
Т. е. воспоминаніе страстей Господнихъ, или страстная неделя.
231
Начинается со втораго дня недели, съ понедельника.
232
Св. Епифаній не упоминаетъ здесь о первомъ дне недели, воскресенье, потому что если 14–й день луны придется въ воскресенье, то страстная неделя начинается не съ предыдущаго понедельника, а съ следующаго, иначе светлое воскресенье пришлось бы въ самый 14–й день луны.
233
Т. е. на воспоминаніе страстей Господнихъ.
234
Трудно согласить это съ вышесказаннымъ: потому что если 14–й день луны приходится въ субботу, то, какъ утверждаетъ самъ св. Епифаній, воспоминаніе страстей Господнихъ начинается съ предыдущаго понедельника, т. е. съ девятаго дня луны.
235
Не ясно, что разумеетъ св. Епифаній, говоря о двухъ теченіяхъ — ночи и дня. Можетъ быть, онъ хотелъ этимъ точнее определить періодъ, въ который можетъ начинаться страстная неделя. Этотъ періодъ продолжается, по его убежденію, съ утра 10–го дня луны до утра 15–го; такимъ образомъ онъ находится среди двухъ пределовъ: первый пределъ есть ночь съ 9–го на 10–й день, а вторый — 15–й день луны, такъ какъ страстная неделя начинается не съ середины дня, а съ утра.
236
Т. е. греческая буква: ι, означающая 10.
237
Приведенныя числа не совсемъ точны. Солнечный годъ (отъ одного весенняго или осенняго равноденствія до другаго) составляетъ 365 дней, 5 часовъ, 48 минутъ 48 секундъ, а лунный годъ, состоящій изъ 12 синодическихъ месяцевъ (каждый месяцъ отъ новолунія до новолунія), продолжается 354 дня, 8 часовъ, 38 минутъ, 36 секундъ. Такимъ образомъ ежегодная разница между темъ и другимъ составляетъ 10 дней и 21 часъ.
238
Прибавочныхъ дней.
239
Надобно читать: 17.
240
Собственно: эпакты, ἐπαϰταὶ; но такъ какъ вследъ за темъ говорится, что это количество и 24 часа составляютъ два дня, то надобно думать, что здесь должно разуметь одинъ прибавочный день, одну эпакту. Что имеетъ въ виду св. Епифаній, прибавляя здесь одну эпакту, трудно решить. Можетъ быть онъ имелъ въ виду то, что, такъ какъ лунный месяцъ продолжается не ровно 30 дней, а 29,5, между темъ въ 3–мъ и 6–мъ году вставный месяцъ былъ полагаемъ въ 30 дней, то отсюда и образовалась разностъ въ одинъ день, въ одну эпакту. Но въ такомъ случае надлежало бы эту эпакту прибавить не въ 8–мъ году, а въ 6–мъ.
241
Вместо осмилетняго періода лунныхъ годовъ, первый вселенскій Соборъ установилъ для определенія дня празднованія Пасхи 19–ти летній періодъ, который гораздо точнее соответствуетъ действительному движенію луны. По этому періоду день празднованія Пасхи и доныне определяется въ православной Церкви.
242
Когда Пасха празднуется во вставномъ 13–мъ месяце луны, то она приходится прежде весенняго равноденствія: отъ этого и происходитъ разность съ теми, которые празднуютъ Пасху после весенняго равноденствія.
243
Προστάτης, стоящій предъ судомъ гражданскимъ защитникъ Церкви, избиравшійся изъ мірянъ, — тоже что ἔϰδιϰος.
244
Высокопреосвященный Макарій, имея въ виду это место, такъ объясняетъ его смыслъ: «о Духе Святомъ справедливо можно выразиться, что Онъ есть отъ Обоихъ, отъ Отца и отъ Сына, но только въ разныхъ смыслахъ; есть отъ Отца, какъ имеющій съ Нимъ одну и туже природу и какъ отъ Него исходящій и посылаемый въ міръ; есть отъ Сына, какъ имеющій съ Нимъ одну и туже природу, какъ усвоившій отъ Него ученіе для проповедывавія людямъ и какъ отъ Него посылаемый и раздаваемый людямъ». Въ подтвержденіе такого объясненія Высокопреосвященный Макарій приводитъ слова Марка Ефесскаго, который говорилъ на Соборе Флорентійскомъ, что быть отъ кого нибудъ не значитъ непременно исходить отъ кого либо, или заимствовать бытіе, а употребляется и въ другомъ смысле, напр. въ смысле одинаковости свойствъ и природы, какъ напр. въ словахъ Спасителя: вы отъ міра сего есте, азъ несмь отъ міра сего (Іоан. 8, 23). Прав. Догмат. Богословія т. 1, стр. 254.
245
Подъ Пасхою Св. Епифаній разумеетъ страстную седмицу. См. ересь Авдіанъ (Твор. Св. Епифан., кн. 2, 1881 г. стр. 260).
246
Слово μασμαρὼϑ употреблено семидесятью толовниками въ 19 стихе 52 главы книги пророка Іереміи. Они оставили здесь безъ перевода еврейское слово מִזְרָקוֹת, которое въ предшествующемъ, осьмнадцатомь стихе они же правильно перевели словомъ ϕιάλαι, чаши, какъ перевели его и въ другихъ местахъ, напримеръ: Числ. 7, 13. 19; Исх. 38, 3 и друг. Причина, по которой LХХ, переводя 52, 19 Іер., остановились въ недоуменіи предъ словомъ, значеніе котораго было имъ известно, и пожелали передать только звуки этого слова греческими буквами, заключалась, вероятно, въ томъ, что разбираемое слово они читали иначе, нежели какъ оно теперь читается въ еврейскомъ тексте. Въ ихъ кодексе слово имело такой видъ, что никакого определеннаго значенія переводчики не могли дать ему и потому ограничились передачею звуковъ непонятнаго слова греческими буквами, Тоже сделали переводчики и съ предшествующимъ словомъ тогоже стиха: вместо перевода они поставили греческія буквы ἀπϕὼϑ.
Несправедливо было бы для объясненія слова μασμαρὼϑ предполагать, какъ это делаютъ некоторые, что переводчики читали здесь слово מְזַמְּרוֹת, на месте котораго будто бы и поставили созвучное: μασμαρὼϑ. Думать такъ нельзя, потому что въ предшествующемъ, осьмнадцатомъ стихе LХХ не оставили слово מְזַמְּרוֹת безъ перевода, хотя и неточнаго.
Св. Епифаній даетъ слову μασμαρὼϑ значеніе: διυληστήρια, то есть: сита, решета, или вообще орудія просеванія, процеживанія. Придавая такое значеніе разбираемому слову, св. Епифаній, очевидно, руководствуется чтеніемъ слова по еврейскому тексту, но съ некоторымъ измененіемъ чтенія. Вместо מִזְרָקוֹת онъ читаетъ и производитъ значеніе этого слова отъ корня זָרַע означающаго: сеялъ. Слово מִזְרָע (въ ед. числе) употреблено Исх.19, 7, въ значеніи: сеемое. Св. Златоустъ слову масмароф даетъ значеніе: ῥαντιστὴρ τοῦ αἴματος — кропило крови.
Слову μιδιϰὼϑ св. Епифаній справедливо даетъ значеніе ϰύαϑοι, кружки, стаканы. Этимъ словомъ LХХ обыкновенно переводятъ еврейское מְנַקִיּות встречающееся какъ у пророка Іеремiи въ томъ же месте (52, 19) такъ и Исх. 25, 29; 37, 16; Числъ 4, 6. Μιδιϰὼϑ, вероятно, есть чтеніе испорченное переписчиками; оно легко могло образоваться изъ μινιϰὼϑ, чтенія более близкаго къ еврейскому.
Μαχωνὼϑ, которому св. Епифаній справедливо даетъ значеніе: βάσεις, подставы, есть передача греческими буквами еврейскаго слова מְכֹנוֹת. Это еврейское слово въ переводе LХХ иногда оставляется безъ перевода: напр. въ 7 главе 3 кн. Царствъ несколько разъ поставлено μεχωνὼϑ (ср. 4 Цар. 16–17); иногда же переводится словомъ имеющимъ общее и недостаточно определенное значеніе: ἑτοιμασία (Зах, 5, 11; въ славянскомъ — уготованіе); а въ двадцатомъ стихе той же 52–й главы книги пр. Іереміи, которою, очевидно, руководствуется св. Епифаній при перечисленіи принадлежностей ветхозаветнаго святилища, слову מְכֹנוֹת въ греческомъ переводе соответствуетъ слово ϑαλάσση, море, поставленное вследствіе неправильности перевода предшествующаго ему слова. Чтеніе μεχωνὼϑ правильнее, нежели чтеніе μαχωνὼϑ; можетъ быть и здесь вина неправильности принадлежитъ переписчикамъ сочиненія св. Епифанія.
