Татьяна Коваль - Религия и экономика. Труд, собственность, богатство
Вторая стадия начиналась с женитьбы, обычно в 21–22 года, и продолжалась примерно до 60 лет. Сначала – лет до сорока – человек должен был реализоваться как добропорядочный семьянин и рачительный домохозяин, а также как профессионал в своей работе. Позже нужно было взять на себя часть ответственности не только за свою семью, но за общество в целом, стать, например, деревенским старостой или министром. В этот период большое внимание уделялось и религиозному благочестию, богослужению и жертвоприношениям.
Заботы о процветании домохозяйства, благополучии членов семьи, хранении домашнего очага – все это имело под собой религиозное обоснование. Так, каждый домохозяин должен был поддерживать три священных огня, которые соотносились с землей, с воздушным пространством между небом и землей и с небесами. За всем этим стоял Агни, непроявленный божественный огонь, пронизывающий собой весь Космос.
Третья стадия, в идеале предписанная всем, но на практике к ней переходили лишь немногие, связана с отшельничеством. Она начиналась тогда, когда внуки возвращались в родной дом после прохождения обучения. Тогда уже пожилой человек, часто вместе с женой, удалялся от мира и поселялся в лесу, рядом с такими же отшельниками. Основное время он проводил в молитве и медитации, а также, если это был брахман, обучал молодых жрецов. Но не исключался и физический труд, например такой, как работа на огороде.
На четвертый этап решались те, кто чувствовал необходимость в дальнейшем духовном совершенствовании. Им нужно было отрешиться от привязанности ко всему, в том числе от друзей и супруги, и начать жизнь странствующего аскета – «саньясина». Он не должен оставаться нигде более трех дней, говорить о мирском, ничего никогда не просить. Предполагается и абсолютная нищета, так как выращивать что-либо для еды строго запрещалось. Но чаша для подаяния, молча протягиваемая странствующим аскетом, редко будет пуста. Великая честь для каждого что-нибудь в нее положить. Но аскет не может наслаждаться и, выйдя за пределы деревни, смешает все, что ему положат, с водой из ручья и съест этот ком. И бывшая высокая должность в правительстве, например, покажется ему давно развеявшимся сном…
2. Система деления на варны и касты стала важнейшей особенностью религиозного сознания индийских народов. Как справедливо отмечает А.А. Гендин, эта сословно-классовая структура была скелетной основой всей религиозной доктрины индуизма. «Без такой основы или даже в случае ее существенной модернизации рушится все здание этой доктрины»[115].
Понятие varna изначально означало цвет, который служил религиозным символом различных частей общества. Религиозной основой деления на варны было глубочайшее по смыслу учение о божественном Пуруше, который принес себя в жертву ради Сотворения мира[116]. В гимне, который был сложен в честь Пуруши («Пуруша-сукта»), содержится первое упоминание о происхождении варн. Из различных частей божественного тела Пуруши произошли различные космические и природные силы, а также сословия людей. Жрецы-брахманы вышли из его рта. Варна правителей и воинов – кшатриев – образовалась из его рук. Ремесленники и торговцы – вайшьи – соотносились с областью его бедер. Это были три высшие варны, в то время как к четвертой, низшей варне принадлежали слуги – шудры. Это была варна покоренных народов, которые принадлежали к другой расе, – темнокожим дравидам. Считалось, что шудры возникли из ступней Пуруши, «попирающих прах» и призваны служить трем высшим варнам.
Важно обратить внимание на то, что три высшие варны назывались дважды рожденными. В юности представители этих варн проходили особый обряд, который назывался упанаяны, символизировавший вхождение через «ворота» в «великую арийскую семью». С этого момента можно было приступать к изучению священных текстов, участвовать в религиозных церемониях, а также владеть собственностью.
«С точки зрения ортодоксального индуизма женщины и шудры не имели права владеть собственностью вовсе не потому, что они были женщинами и шудрами, а по той причине, что для этого нужно было участвовать в ведических жертвоприношениях, что разрешалось только после прохождения церемонии упанаяны, что для них исключалось. Такая постановка вопроса превращала упанаяну из чисто религиозного ритуала в важный фактор общественно-экономического порядка, определявший социальный статус индивидуума и обширный круг прав и обязанностей вне собственно культовой сферы»[117].
Таким образом, деление на варны вписывалось в картину создания мира и связывалось с миром сакрального. При этом понятие о бытовой «нечистоте», в том числе связанной с «грязными» работами, переходило в ритуальную «нечистоту». Получалось, что, с одной стороны, «грязные» работы влекли за собой осквернение и ритуальную «нечистоту», а с другой стороны, невыполнение этих передающихся по наследству профессиональных обязанностей считалось величайшим религиозным грехом.
В дальнейшем каждая варна стала дробиться на касты (jati) – замкнутые эндогамные группы, образованные по сословно-профессиональному, этническому и ряду других признаков. Люди, занимающиеся одним и тем же ремеслом, могут быть представителями разных каст. Так, например, те, кто занимается стиркой белья, составляют десятки каст, которые в профессиональном отношении отличаются друг от друга способами кипячения или глаженья. На юге страны эти касты занимают среднее место в иерархической системе, например, выше парикмахеров, а на севере Индии оказываются среди низших каст, приближаясь по положению к кожевникам и касте неприкасаемых мусорщиков. Многие касты вообще существуют только в определенной области страны, и им нет аналогов в других областях. Интересно, что воры и грабители также составляли особые касты. До середины XX в. в Индии насчитывалось 3,5 тыс. каст. Причем численность низших каст, стоящих ниже шудр, так называемых неприкасаемых (хариджаны – «дети Бога»), составляла 85 млн чел. (Часто неприкасаемые считаются пятой Варной.) Несмотря на то что сейчас по Конституции Индийской Республики касты отменены, в общественной жизни их значение все еще велико.
Совершение жертвоприношений с давних времен стало монопольным делом высших каст брахманов. Считалось, что они, не являясь богами, брали на себя роль богов и поддерживали существование мира путем жертвоприношений. Бессмертие и долголетие обещано тем людям, которые, прибегая к услугам жрецов, правильно совершают обряды жертвоприношений. Чем больше было пожертвовано богам, тем «легче» эфирное тело умершего человека и благоприятнее его будущее рождение. Но не менее значимым было и соблюдение нравственных требований: правдивости, благочестия, уважения к родителям, заботы о детях, доброты ко всем людям и животным, воздержания от воровства, посягательства на чужое, убийства и прелюбодеяния.
Деление на варны и касты было связано с учением о карме. Это учение вышло за пределы индуизма, его разделяют практически все индийские духовно-религиозные школы и направления.
Закон кармы связывал религию и социальную действительность в одно целое. Считалось, что в жизни нет ничего случайного, и мы пожинаем то, что посеяли. Желание, мысль, поступок определяют улучшение или ухудшение кармы. В первую очередь речь шла об улучшении или ухудшении кармы в новых рождениях, поскольку закон кармы предполагал веру в реинкарнацию, т. е. перерождение души. В зависимости от добродетелей и грехов человек может либо родиться в семье, принадлежащей к высшей варне, или даже среди небожителей, либо оказаться в более низкой касте и влачить жалкое нищенское существование, не говоря уже о перерождении в животных или насекомых. Могут быть и еще значительно худшие варианты перерождений.
«Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев, – отмечает Л.С. Васильев. – С одной стороны, она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое и благожелательное отношение к природе, к братьям нашим меньшим, в каждом из которых можно было ожидать увидеть переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать – сами виноваты!»[118]
Не случайно поэтому Индия, в отличие от Китая, почти не знала крестьянских движений, целью которых было восстановить социальную справедливость. Не улучшения социальной жизни, а индивидуальное спасение, освобождение из круга перерождений было для многих поколений индийцев самым важным. И основная причина этого – концепция кармы, впервые сформулированная в Упанишадах.
