Александр Геронимус - Беседы на Великий пост
В других религиях есть иные решения этой проблемы. Тут уместно вспомнить о Будде, который тоже встал перед проблемой страдания и понял, что этот круг наслаждений и страданий является тем, что держит человека в плену. Но он по-своему решил эту проблему, а именно через отречение и признание иллюзорности вообще всех тех циклов, которые составляют жизнь. По Будде, жизнь – это иллюзия, и тогда только человек обретает свободу, когда выходит за пределы этих иллюзий. А путь Божий, путь Божественного Откровения, путь Богочеловека Иисуса Христа – это не путь совлечения, а путь Искупления. Крест противоположен вхождению в этот круг греховных наслаждений и страданий, так как вся полнота страдания и, соответственно, наслаждения преодолена Господом на Кресте. А христиане призваны к тому, чтобы уподобиться Господу и это делать своей жизнью.
Об этом слово апостола Павла распять плоть со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Слово «плоть» надо понимать правильно, потому что борьба против плоти – совсем не то же самое, что борьба против тела. В отличие от других традиций, например, гностицизма или античной философии платоновского типа, в которых тело – это что-то второстепенное или дурное, христианское Предание, Священное Писание Ветхого и Нового Завета рассматривает человека в совокупности души и тела, исповедует всеобщее воскресение в теле, и тело является таким же участником Божественной жизни, как и душа.
И Христос воплотился, принял тело человеческое. А под плотью, с которой надо бороться, понимается падшее психофизическое существо человека. И как мы слышали в Великом каноне Андрея Критского, « яко брата же моего, тело убих».
То есть грех человека состоит не в том, что он щадит свое тело, а в том, что он отравляет свое тело, как и душу, работой страстям: наслаждению и страданию; что он тело губит, как и душу.
Естественно, возникает тема воздержания. Потому что если грехопадение связано с невоздержанием, то Крест – это предельное отречение от какого бы то ни было потребления. И символом, или проявлением этого, является пищевой пост, который показывает нашу готовность к воздержанию; но, конечно, воздержание не исчерпывается пищевым постом. Общество мира сего, членами которого мы являемся, сейчас называют обществом потребления. Речь идет, как вы понимаете, не только о материальном, но и о душевном потреблении. Сейчас как никогда верны слова псалма: Человек суете уподобися (Пс. 143, 4). Суета в первоначальном смысле слова – это прах, сор, и это тот информационный сор, без которого не живет душа современного человека. Мы постоянно потребляем информацию мира сего: душа живет в новостях и информационных потоках. И, конечно, не меньшее значение, чем пищевому воздержанию, следует придавать воздержанию информационному, если не на весь Великий пост, то хотя бы на какие-то его периоды, на первую седмицу, например. Это тоже путь, который совне является тяготным, потому что современный человек так привык к информационному потреблению, что с трудом от него отходит. А на внутреннем уровне, когда это уже достигнуто, – свобода.
Я хочу привести такой пример. В советское время, в 70-е годы, в Троице-Сергиевой лавре были два монаха, которые уже давно жили в этом монастыре и у которых было горячее желание сердца попасть на Святую Гору Афон. Это и сейчас по внешним причинам весьма трудно – там большое количество самых разных очень жестких ограничений. А в советский период, как можно понять, это было еще более трудно. Но их упорство и настойчивость в конце концов препобедили эти препятствия, и они попали туда, куда хотели. Прошло очень немного времени, и они попросились назад, причем весьма категорично. Когда они вернулись, на них были даже некоторые прещения церковные наложены – так сказать, за их непослушание. А это были не люди мира сего, а люди, испытавшие себя в монашеской жизни много лет; собственно, потому их и послали, что они уже были испытаны. Почему же они не выдержали? Конечно, это их тайна, поэтому можно только гипотетически об этом говорить, но я думаю, они не выдержали именно того, что в современной терминологии можно назвать информационным вакуумом. Когда человек находится в привычном контексте русской культуры, в обстановке русской природы, русского быта, привычного общения с братией, он не замечает, что этим живет, а когда он всего этого лишается, то оказывается в невыносимом вакууме. Получается, что он до этого жил не Богом, не Духом Святым, а душевными ценностями.
И сейчас некоторые люди про себя говорят: «Я в такой нахожусь суете, я из-за этой суеты не могу того и этого, попасть бы мне в обстановку безмолвия и пустынничества, одинокой жизни». И если такое желание осуществляется… Конечно, судьбы неповторимы, бывает, что даже и в наше время Господь призывает на этот путь, и тогда Господь и благословляет на этом пути. По-разному бывает. Но часто последовательность бывает такой: первое время человек блаженствует, духовно блаженствует, он в неразвлеченной молитве предстает пред Господом Богом, мало ест, мало спит, и на сердце его мир и благодать. Потом наступает период, когда человеку делается страшно, ему слышатся разные звуки, разные шорохи, ему кажется, что на место, где он находится, сейчас нападут. Иными словами, в действие вступают падшие духи. А бывает (и по сравнению с этим предыдущее – такая мелочь, что к ней хочется возвратиться), что нет вообще никого и ничего – ни сатаны, ни бесов – никого нет. Это – страшнее всего; и поэтому не всех Господь посылает на эту дорогу. Преп. Серафим Саровский, например, если возвратиться к образу Горы Афон, никого не благословлял туда. Но были люди – преп. Силуан Афонский, например, – которые на Горе Афон спасались и достигли святости.
Далее. Неслучайно, что слова «крест» и «крещение» в русском языке однокоренные. В мученический период бытия Церкви существовало такое понятие, как «крещение кровью». Сакраментальное крещение, или, проще говоря, таинство Крещения, через которое человек входит в Церковь, преподается даром. Человек в момент таинства Крещения получает и благодать Святого Духа, и помазание Духом Святым в миропомазании безо всяких страданий. До того могут быть, если человек взрослый, трудные искушения, но само таинство дается без подвига, даром. В первохристианские мученические времена, когда был долгий период оглашения, если человек до совершения над ним таинства Крещения подвергался аресту и мучениям и в муках кровавых отходил ко Господу, то в церковной традиции говорилось, что он крещен кровью. Это отождествлялось с таинством Крещения. А во времена, подобные нашему, которые при взгляде совне являются мирными, есть повод святым отцам (наиболее последовательно эту мысль развивает преп. Симеон Новый Богослов) говорить о двух крещениях. Первое крещение – это таинство Крещения, которое дается человеку как начало. Но только тогда, когда человек уже прошел путь самоотречения и «распял плоть со страстьми и похотьми», он одновременно и восходит на это самораспятие, и получает уже неотъемлемую благодать Святого Духа.
И последнее из того, что я хотел сказать. В Евангелии мы слышим о самоотречении не только в контексте распятия своей «плоти со страстьми и похотьми», а слышим о кресте и в таком контексте: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Что это означает? Многое, но я хочу сказать только об одной вещи, которая сейчас, как и в первые времена христианства, выходит на первый план.
Сначала о Кресте Христовом. Это великая тайна, в которой очень много измерений. Об одном из них говорит в своих посланиях апостол Павел: Христос на Кресте убил вражду (см. Еф. 2, 16) и нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 18). Это сопрягается с одной из заповедей блаженства: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5, 9).
Выполнение всякой заповеди сопряжено с самоотречением: например, «блаженны нищие духом» – мы говорили, что человек совлекается всего того, что присуще по естеству его душе. Мы живем в миру и призваны свидетельствовать ему Евангелие Царствия. Мы живем не в XIX веке или раньше, когда общество и государство себя позиционировали как христианские, а во время, которое в некотором смысле похоже на время земной жизни Христа Спасителя и первый мученическо-апостольский период бытия Церкви. И мы должны одновременно и себя самих очищать от греха и нести свой крест, и должны быть готовы уподобиться апостолу Павлу, который говорит: Для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14). Это положение свидетельства в мире, когда человек во Христе на том участке, который ему дан, берет на себя бремена мира, и в первую очередь бремя конфликта, пусть даже конфликта между его близкими. Это невозможно, если сам человек не встанет духовно в позицию распятого, иначе он будет тяготеть либо к одной, либо к другой стороне, либо вообще находиться вне области примирения.
