Александр Геронимус - Беседы на Великий пост
Не буду сейчас дальше «проводить экскурсию» по книге преп. Иоанна Лествичника, но еще раз повторю, что эта книга является вполне доступной, и очень много назидательного можно извлечь из нее для нас, современных христиан, живущих в миру.
Теперь давайте обратимся к Евангелию четвертой недели Великого поста. Событие, о котором оно повествует, произошло сразу же после Преображения. Мы вспоминали в прошлый раз, в Крестопоклонную неделю, слова Господа: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». После этого Он взял трех апостолов, Петра, Иакова и Иоанна, возвел их на гору и там преобразился пред ними, явился в Своем Божестве, в Своей Божественной славе. Когда же ученики вместе с Ним сошли с горы, произошла встреча, о которой мы читаем в Евангелии.
Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. Он спросил книжников: о чем спорите с ними? Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет (Мк. 9, 14—31).
Каждое слово Евангелия не только и не столько рассказывает о тех событиях, которые произошли во время земной жизни Господа Иисуса Христа, но здесь и сейчас обращается к каждому из нас. Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же , – говорит апостол Павел (Евр. 13, 8), и благо, если мы именно так, личностно, будем это воспринимать. И, конечно, первый вопрос и состоит в том, какое это имеет отношение к нам?
Я расскажу о диалоге между монахом и паломником, который прибыл в монастырь.
Паломник говорит: «Что это в Евангелии столько историй о бесноватых? Сейчас нет бесноватых». Монах отвечает:
«И сейчас есть бесноватые». Паломник ему: «Я, например, ни одного бесноватого не видел», – на что монах: «Вот я, например, бесноватый». Смысл его слов состоит вот в чем. Конечно, людей, которые ведут себя подобно бесноватым, описанным в Евангелии, – испускают пену и прочее – сравнительно немного. И мы внешне так себя не ведем. Более того, далеко не все, кто обнаруживает такое ненормальное поведение, являются бесноватыми или духовно больными. Очень часто это психически больные, и если каким-то образом человек призван оказывать помощь несчастным людям, то он должен различать эти две причины такого поведения. Но притом что мы все ведем себя пристойно, пока человек не победит страсти, он является их пленником. Следовательно, он является тем человеком, про кого апостол Павел сказал (он говорил про самого себя): Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 19—24).
Мы часто поддаемся самообману и мним о себе, что мы не такие, что делаем, что хотим, а чего не хотим, того не делаем. Люди алкогольно или наркозависимые очень часто говорят, что никакой зависимости нет, они могут в любой момент перестать, но им просто не хочется. Это самообман довольно характерный, и он, конечно, затрудняет освобождение. В той степени, в какой это не самообман, мы по внешности отличаемся от бесноватых, о которых мы слышим в Святом Евангелии и с которыми иногда (обычно в святых монастырях или при угодивших Богу старцах) можно встретиться в современности – отличаемся внешне. Но, коль скоро мы не свободны, а в плену у страстей, а следовательно, в рабстве у тех падших духов, которые стоят за страстями, мы внутренне находимся на месте этого несчастного юноши из евангельского повествования, а по своему разуму, по своему духу, по тому, что делает нас ответственными по отношению к самим себе, мы признаем с печалью наше состояние и просим, желаем освободиться от него.
Теперь, если следовать тому, что мы прочитали в Евангелии, нужно сказать следующее: невозможно освободиться, если считать себя свободным, в то время как на самом деле имеет место плен. Поэтому надо или видеть свое пленение – но это не всегда нам дается – или верить в то, что мы несвободны, или, другими словами, не верить в то, что мы свободны. Это одна из максим святых отцов. Например, если обратиться к авве Дорофею, к его «Душеполезным поучениям», одна из первых глав называется «О том, что не должно полагаться на свой разум». Если мы находимся в состоянии, к которому относится афоризм французского мыслителя Мишеля Монтеня «Все недовольны своим положением, но все довольны своим умом», это означает применительно к духовной жизни, что мы очень часто сожалеем о своих словах, о своих делах, о своих мыслях, каемся в этом, исповедуемся в этом, но наш ум, сам корень, который производит все то, чем мы недовольны, обычно нами оправдывается, и в этом смысле мы его редко ставим под сомнение. Это не так просто – поставить себя под вопрос не в проявлениях, а в основании – и это затрудняет наше покаяние. Суть Евангелия выражена в кратком изводе проповеди Господа Иисуса Христа: «Покайтесь, потому что приблизилось Царство Небесное». Сам наш ум должен предстать пред Царством Небесным, только тогда мы увидим себя в настоящем состоянии и сможем покаяться. А пока этого нет, необходимо, по крайней мере, верить в это, за верой может прийти видение. Этот дар дается по мере нашей веры в то, что мы находимся в глубоком плену.
Это первое необходимое условие для того, чтобы мы могли предстать перед Врачом – Господом Иисусом Христом. Второе – тоже вера . Слова Господа если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему для нас имеют двуединое звучание. Первое – вера, что мы нуждаемся в духовном лечении, что с нами все не в порядке. Второе – вера в то, что Господь силен нас исцелить. И то, и другое в опыте очень трудно, потому что пока не исполнилось то, что Церковь поет каждую всенощную в течение Великого поста – «Покаяния отверзи ми двери» – пока эти двери покаяния не открыты, пока оно движется нашими собственными немощными усилиями, а не благодатью Святого Духа, очень трудно и увидеть себя такими, какие мы есть, плененными и бесноватыми, и одновременно очень трудно не то что увидеть, а даже верить, что Господь сейчас и здесь, применительно к нам так же, как к этому несчастному юноше, может осуществить исцеление.
Поэтому слова «Верую, Господи, помоги моему неверию» часто являются актуальными. Да, иногда мы можем сказать просто, без оговорок: верую. А иногда мы просим даже самый дар веры. Это дар, и мы просим его у Господа и говорим: помоги моему неверию. Логически это антиномия, потому что вера – это не наше чувство, не наша эмоция, не наше состояние, а наш свободный выбор: да или нет, верю или нет. Но вместе с тем мы иногда находимся в состоянии, которому более всего соответствует просить этот дар у Бога. А укреплять, увеличивать нашу веру, просить у Бога, чтобы наша вера росла, – это основа основ, это можно и нужно делать всегда.
Далее, в ответ на вопрос учеников: «Почему мы не могли изгнать его?» – Господь ответил: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Эти слова фундаментально существенны для того, чтобы мы понимали, ради чего постимся, ради чего молимся. На самом деле у поста и молитвы много целей. Но одна из них, именно та, которая предполагается в этом евангельском слове, состоит в том, что чем больше – с рассуждением и разумом, конечно, – мы воздерживаемся от пищи, тем более тонким, внимательным и легким делается наш разум, тем менее обремененным делается наше сердце и тем больше у нас возможностей для правильного взгляда на самих себя и для более постоянной, точной и внимательной молитвы. Здесь необходимо сделать оговорку, потому что путь православный – это путь средний, избегающий крайностей, узкий путь, и не надо эти слова понимать таким образом, что чем больше ты не ешь, тем лучше. Потому что во всем можно нарушить меру. Можно так нарушить меру поста, что вместо пользы получится вред. Человек, во-первых, будет все время в голове ставить галочку – «я это не ем, я это не ем», «я сегодня не ел», «я сегодня ел только после обеда» – и не будет даже этого замечать. От гордости, от того, что у него по естественным причинам будут обнажаться тонкие сферы души, он в конце концов просто не справится с тем опытом, который у него может быть, и если пользоваться современным выражением, у человека просто «крыша поедет». Никакой духовной пользы от такого чрезмерного поста нет, поэтому, как говорят святые отцы, «умеренному деланию цены нет». Преп. Силуан Афонский говорит, что кушать надо столько, чтобы после еды хотелось молиться. Это один из критериев. И самое главное, нужно просить у Бога рассуждения, чтобы не было здесь перебора.
