Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.
В-шестых, нужно слушать учение непредвзято, не пытаясь найти ошибки и противоречия.
3.1.3.
Способ слушания наставлений в Дхарме
До этого мы говорили о том, как выражать почтение учению и Учителю, – о шести положениях, относящихся к слушанию учения с почтением. Если у вас есть эти шесть установок, то, значит, вы имеете высокий уровень уважения. Даже если ваша голова не склонена почтительно, а смотрит вверх, в этом нет ничего страшного: главное, чтобы ум был в позиции преклонения. Если у вас голова опущена вниз, то вы не видите Учителя. Лучше пусть ум склоняется вниз. Когда я слушаю учение Его Святейшества, я всегда смотрю на него, но зато мой ум – в нижайшем положении. Если люди, глядя на мою высоко поднятую голову, думают, что я высокомерен, пусть думают так. Я не опускаю голову, как это делают все тибетцы во время учения Его Святейшества, потому что хочу видеть Его Святейшество. В Тибете есть одна слабость: когда Его Святейшество дает учение, все головы наклонены вниз, так что Его Святейшество не может видеть лиц тех, кому дает учение, и не знает, насколько они внимательны и всё ли понимают. Может быть, люди просто спят, кто знает? В тот период, когда я занимался медитацией в горах над Дхарамсалой, я спускался вниз и приходил на учение Его Святейшества. Во время учения я кивал головой в знак согласия, а когда я чего-то не понимал, у меня на лице было написано, что я не понимаю. И Его Святейшество начинал это место подробно объяснять. Некоторые мои друзья упрекали меня за то, что я смотрю в лицо Его Святейшества и говорили, что у меня – гордыня. Но ведь Будда не давал таких указаний – что во время учения голова слушателей должна быть опущена вниз.
Само слушание Учения объясняется под двумя заголовками:
1) избегание трех изъянов «сосуда», препятствующих слушанию, и
2) опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения.
3.1.3.1.
Отбрасывание трех недостатков «сосуда», которые препятствуют правильному слушанию учения
В чем состоят три недостатка «сосуда», я уже прежде много раз объяснял. Повторяю кратко. Недостаток «перевернутого сосуда» выражается в том, что ваше тело находится здесь, в месте учения, а ум спит или отсутствует, и нектар учения в него не попадает. Возможно, во время учения вы думаете о чем-то другом или разговариваете в это время. Имея такой изъян, вы не получаете нектар учения. «Дырявый сосуд» – это такой изъян, наличие которого во время слушания учения проявляется в том, что нектар Дхармы попадает в «сосуд», но не остается там. «Грязный сосуд» – это очень опасный изъян слушания. Люди, которые имеют «грязный сосуд», становятся после слушания учения ещё хуже, ещё более эгоцентричными и черствыми. А люди, которые получают даже небольшие наставления в «чистый сосуд», после этого становятся более полезными для других. Чтобы избежать изъянов сосуда, надо слушать учение с концентрацией на учении, с ясным осознанием получаемых наставлений, с чистым состоянием ума.
(Посвящение заслуг)
28.07.07. Сессия № 2
Вначале установите правильную мотивацию. Это должна быть мотивация обуздания своего ума. Слушайте учение с осознаванием непостоянства и смерти. С каждым моментом мы приближаемся к смерти. Нет ничего более важного, чем слушание учения. Представьте, что вы умрете завтра, зачем вам тогда миллион долларов? Ни копейки вы не сможете взять с собой. В момент смерти для вас не имеют никакой ценности дом, имущество, все то, чем вы владеете, и даже ваше тело вы не сможете забрать с собой. Только Дхарма имеет значение для умирающего человека. Только Дхарма является лучшим сокровищем, украшением, оружием для уничтожения омрачений. Так говорил Будда, и это действительно так: только Дхарма сможет принести вам настоящую пользу. Для вас сейчас самая лучшая Дхарма – это та, которая возникает из слушания. Та Дхарма, которая взращивается в потоке вашего сознания слушанием наставлений, – сейчас самая подходящая для вас, и она достижима для вас, а та, которая возникает из размышлений, – находится от вас ещё далековато, и совсем далека от вас Дхарма, возникающая из медитации. Занимайтесь тем, что вы можете реально осуществить. И слушайте наставления с радостью: одна частичка вашего неведения исчезает, одна частичка мудрости возникает. Это – достижение, это – лучшая реализация, гораздо лучшая, чем достижение ясновидения. Мой мастер говорил: «Если в начале Пути ты достигнешь ясновидения, то считай это не реализацией, а препятствием для духовного развития». (Далее досточтимый Геше-ла рассказал история об одном практике, который медитировал в горах и, по прошествии нескольких месяцев практики, достиг некоторого уровня ясновидения). Тот практик обрадовался появлению у него ясновидения. Многие люди стали обращаться к нему, чтобы он, используя свой ясновидческий дар, помог им в решении их проблем. Он стал думать, что помогает им, и написал письмо об этом своему Учителю. Однако вместо того чтобы порадоваться за ученика, духовный наставник очень расстроился и велел ученику сделать сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, которая почитается тибетцами как настоящий живой Будда. Учитель объяснил ему, что это было ясновидение, внушенное духами, препятствующими духовной практике. После выполненных упражнений это препятствие исчезло, и духовный наставник снова направил ученика в горы под новым именем, чтобы он продолжил свои занятия медитацией. Тот ученик впоследствии действительно полностью обуздал свой ум. Вы не должны радоваться достижению быстрого результата в чем бы то ни было. Нужно сказать себе, как это принято в тибетской традиции: «Шаг за шагом, жизнь за жизнь, кальпа за кальпой я буду продолжать свою практику». Те, кто имеет подобный настрой, – на долгосрочную духовную работу, – достигают реализаций очень быстро, как показывает исторический опыт. А те, кто хочет очень быстро обрести духовные реализации, достигают их в последнюю очередь. Вы пока не думайте об ускорении своего продвижения по Пути. Думать о быстром Пути придет время только тогда, когда у вас появится по-настоящему сильное сострадание – великое сострадание такой силы, что вы не сможете больше выносить того, что живые существа страдают в низших мирах. И только по этой причине, ради того чтобы спасти их, вы захотите стать Буддой. Вот тогда придет время искать способы ускорения своего прогресса на Пути. Это мой вам совет.
Вернемся к наставлению о том, каким образом вы должны получать наставления. Это наставление дается под такими заголовками: 1) необходимо устранить три недостатка «сосуда»; 2) воспитание шести видов осознавания.
3.1.3.2.
Опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения
Шесть вспомогательных осознаваний таковы:
1) осознавание себя в качестве больного;
2) осознавание священной Дхармы как лекарства;
3) осознавание Благого Друга как искусного врача;
4) осознавание усердной практики как процесса излечения от болезни;
5) осознавание Будды как достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды; 6) помысел о долгом существования Дхармы.
3.1.3.2.1.
Осознавание себя больным
Самое главное – это осознавание себя как больного: если есть осознание себя больным, то все остальные виды осознавания появятся сами собой. Без осознания себя больным слушание учение будет чем-то вроде астрономии – таким же далеким от вашей жизни занятием, как рассматривание в телескоп звезд в небе и подсчитывание их количества. Какая вам польза от того, сколько звезд на небе? Некоторые могут назвать только две-три звезды, другие – сотни звезд. Но даже если вы можете назвать миллион звезд, какова от этого реальная польза для вас? Некоторые ученые исследуют днем и ночью, какой цвет имеет та или иная комета. Но что за польза им от знания о том, какой цвет – желтый или красный – имеет комета? С точки зрения буддизма, это знания, бесполезные для освобождения от страданий и достижения счастья. Некоторые предметы, которые мне приходилось изучать в школе и университете, для меня были абсолютно бесполезными. Лучше бы я вместо них занимался философией, которая связана с нашей жизнью.
Итак, каким образом признавать себя в качестве больного? «Осознавать себя как больного» не означает, что вы должны притворяться больными, хотя вы здоровы. Не так. Если бы вы были здоровы, то медитировать о том, что вы больны, было бы ошибкой. Не было бы смысла заниматься медитацией, если бы вы были здоровы. Но дело в том, что мнение о том, что мы здоровы, это не что иное, как первый вид извращенного сознания. В силу извращенности нашего сознания мы даже не подозреваем, что поражены тяжелой хронической болезнью. Эта хроническая болезнь вызвана отсутствием достоверного знания и подлинной мудрости. Вы страдаете от недостатка мудрости. Это гораздо более опасное, тяжелое заболевание, чем болезнь тела. Но вы можете возразить: «Если бы я страдал от этой болезни, то я должен бы знать о своей болезни. Почему я не знаю, что так сильно болен?» Но ведь и в тех случаях, когда вы заболеваете некоторыми обычными заболеваниями, вы тоже не знаете, что больны, пока врач не сообщит вам диагноз. Так бывает с туберкулезными больными. Так бывает с раковыми больными. Конечно, больные в этих случаях испытывают некоторый физический дискомфорт, но не думают, что больны тяжелой болезнью, что они, например, хронически больны туберкулезом. Так же и в вашем уме имеется каждый день некоторый дискомфорт, но вы не думаете, что это происходит из-за болезни омрачений, а полагаете, что кто-то другой является источником ваших несчастий. Архаты, святые люди всегда находятся в спокойном, счастливом состоянии, что бы ни происходило. Почему? Потому что у них нет омрачений. Разные типы людей имеют разные ментальные «раны». Если женщине сказать: «Ты – глупая», она, скорее всего, не обидится, а если сказать: «Ты стала такая некрасивая, жирная», то она свалится от огорчения. Потому что у каждого человека есть доминирующий тип омрачения. Когда вы хотите получить нечто и, не имея возможности получить это нечто, страдаете от этого, то это происходит тоже из-за того, что у вас имеется определенное омрачение. Испытываемая вами ментальная боль – это признак наличия омрачения. Когда вы видите кого-то одетого лучше вас, кого-то, превосходящего вас в чем-то, вы опять чувствуете укол боли, дискомфорта. Вы думаете: «Почему у меня этого нет?» Вам плохо. Это – болезнь омрачений. Если бы Миларепе сказали «Какой ты бедный, нищий», он бы никак не прореагировал, потому что у него нет омрачений, а вы бы очень сильно расстроились. Когда люди видели Миларепу в толпе на улице, они жалели его, говоря: «Бедный Миларепа», а Миларепа в ответ им спел песню: «Когда вы видите меня, вы испытываете сострадание. Когда я смотрю на вас, я тоже чувствую к вам сострадание». Одна женщина, увидев его на улице, пожалела его и мысленно произнесла пожелание: «О, пусть я никогда не стану такой же». Миларепа в ответ спел песню: «Не беспокойтесь, в течение многих и многих жизней вы не сможете стать такой же, как я». Кто-то нагрубил вам, и вы тут же расстраиваетесь. Это признаки болезни. Гнев – это одна из худших болезней ума. Гнев – это то, что делает наш ум ненормальным, приводит к сумасшествию, бешенству, делает человека даже убийцей: в гневе люди убивают своих самых близких людей, иногда – себя. Вы больны опасной хронической болезнью: это болезнь гнева, зависти, высокомерия, гордыни. Все эти заболевания вы имеете. Наихудшая из ментальных болезней – это болезнь неведения, незнания природы реальности. В первую очередь, вы не знаете себя, свое «я». Когда ваше тело двигается, вы говорите: «Я иду». Иногда за свое «я» вы принимаете ум, иногда полагаете, как индуисты, что есть душа. Вы верите в то, как феномены проявляются перед вами. И так вы находитесь в круговороте сансары: хотя вы желаете достигнуть счастья, из-за неведения не знаете, как создать причину для счастья, хотя вы не хотите страдать, вы создаете причину для страданий. Всё это – из-за неведения. Из-за неведения мы несчастны и делаем окружающих нас людей несчастными. Всё это – из-за болезни омрачений. Скажите себе: «Настало время лечиться от болезни омрачений». Скажите себе: «До тех пор пока я не излечился от болезни омрачений, куда бы я ни поехал, кем бы ни стал, я никогда не буду счастливым и не разрешу полностью свои проблемы». Наш ум желает быть счастливым, но каковы методы, которые мы используем для достижения счастья? Мы никогда не думаем, что для этого надо избавиться от болезни омрачений и обуздать свой ум. Мы никогда не думаем, что освобождение от омрачений и усмирение своего ума – это самый главный метод обретения счастья. С безначального времени мы желаем быть счастливыми, разрешить проблемы, избавиться от страданий, но думаем, что для этого надо стать кем-то, достичь чего-то или поехать куда-то в другое место. Даже когда мы приходим к духовности и начинаем заниматься духовной практикой, всё еще остается та же привычка: мы занимаемся духовностью, для того чтобы стать кем-то – йогином, учителем, а не для того, чтобы обуздать свой ум. Мы хотим заполучить себе что-то, например, сиддхи. Когда дают тантрические посвящения – сиддхи гневные, возрастающие и т. д., у вас «разгораются» глаза: вы хотите иметь сиддхи. Но какие сиддхи? Вы нуждаетесь в том, чтобы излечить болезнь омрачений, которая гнездится в вашем сердце. Вы думаете получить сиддхи как золотую медаль. О какой медали вы мечтаете? Вы скоро умрете. Когда я присутствую на посвящениях и слышу о сиддхи, я не думаю о них, не надеюсь. Какие там благие знаки во снах! Вам не стоит верить во все эти нереальные для вас вещи, не надейтесь ни на какие сиддхи! Не надо ожиданий, не обманывайте себя! Не питайте надежды даже на хорошую смерть. Или вы рассчитываете попасть в Чистую Землю? Один ученик в прошлом занимался практикой Дхармы только с целью рождения в Чистой Земле. Его наставник сказал: «Если ты с таким состоянием ума даже и попадешь в какую-нибудь из Чистых Земель, ты и там не будешь счастлив». Если больной человек попадет в Америку, разве будет он там счастлив? Я говорю вам это, для того чтобы вы поняли: нужно каждый день стараться излечиться от болезни омрачений. Каждый день напоминайте себе, что вы больны и прилагайте усилия к излечению. Если бы вы заболели раком, вы бы каждый день помнили о том, что больны раком. Точно так же напоминайте себе постоянно о своей болезни омрачений и говорите: «Да получу я от неё избавление!» Это называется Отречением.
