Лонгчен Рабджам - Драгоценная сокровищница устных наставлений
Не замыкайся в узкой сосредоточенности, но раскрепощайся в открытое и непринужденное состояние сознания.
«Медитировать» таким образом – наилучший и безошибочный путь.
* * *Если вступил на духовный путь, не отклоняйся в следующие шесть направлений:
Твоя стойкая вера не должна превращаться в двойственное сознание.
Разочарование в самсаре не должно превращаться в «твое» страдание.
Мудрость, приобретенная путем изучения и размышлений, не должна превращаться в косный педантизм.
Сила духа, с которой выполняются практики, не должна превращаться в обыденное стремление к счастью.
Взращиваемое бескорыстие не должно превращаться в фиксацию на обычных отличительностях.
Твое величественное ви´дение не должно превращаться в высокомерие.
Крайне важно по возможности не отклоняться в эти направления.
* * *Шесть советов касаются глубоких принципов:
Избавься от верования в отдельное «я», которое всегда лишь вредит Тебе.
Никогда не испытывай чувство превосходства из‑за своей щедрости.
Покончи с оцениванием, оставь пустую и отвлекающую болтовню.
Предайся естественному состоянию самого Сознания, чье восприятие свободно от умопостроений.
Разорви связи своего двойственного сознания с шестью типами объектов[36], которые увлекают его за собой.
Чтобы устранить запутанность, удерживай постоянное внимание на истинной природе реальности.
Следуя этим советам, вскоре принесешь себе подлинное благо.
* * *Можно убедительно показать, что:
Если полностью доверяешь наставлениям своего гуру, никогда не впадешь в заблуждение.
Если не откладываешь духовную практику на завтра, умирая, не будешь испытывать сожаления.
Если беспристрастен к людям, не деля их на друзей и врагов, будешь в гармонии со всеми.
Если отвечаешь на все добром, тебя будут повсюду встречать добром.
Если откажешься от зависти и злобы, обуздаешь свой ум.
Если будешь брать пример со святых учителей, все твои желания достигнут завершенности.
* * *Существует шесть чрезвычайно глубоких способов освобождения сознания:
Зная, что воспринимает само Сознание, распознай свою истинную природу.
Зная, что [подлинная] медитация – это состояние абсолютной ясности, распознай это всегда присущее ясное состояние.
Зная, что «управление» и «поведение» подобны магической иллюзии, своди все воспринимаемое на духовном пути в Одно.
Зная, что все медитативные переживания – лишь выражение истинной природы, тщательно исследуй то, как ты присваиваешь эти переживания «себе» и цепляешься за них.
Зная, что «плод», к которому стремишься, неотъемлем от самой бытийности, отбрось ожидания и опасения.
Зная, что деяния просветленных совершаются лишь ради «других», наставляй живые существа с состраданием.
* * *К занимающимся духовными практиками естественно приходят шесть результатов:
Если взрастил бескорыстную мотивацию бодхичитты, к тебе будут относиться с любовью; однако некоторые могут испытывать неприязнь, и следует знать, что они твои союзники, помогающие развить в себе терпимость.
Если щедро расточаешь любовь, вокруг тебя будут собираться спутники, однако ты должен знать, что отсутствие спутников – твой союзник, способствующий продолжению духовных практик.
Если достиг некой реализации [в поддержании самаи], защитники, связанные обетом, соберутся вокруг тебя, подобно облакам; если же они не собираются, следует знать, что это признак ослабленной самаи.
Если испытал глубокое разочарование, не станешь накапливать богатство и имущество; если же продолжаешь их накапливать, следует знать, что это результат твоих прошлых поступков.
Когда близок к обретению сиддх, могут появляться всевозможные препятствия; если же они не появляются, следует знать, что это результат благословений твоего учителя.
Мары атакуют тех, кто усердно занимается духовными практиками; если же их нет, следует знать, что твоя практика проникла в самое сердце.
Если не знаешь всего этого, можешь сделать ложные выводы.
* * *Шесть наставлений касаются наивысшего:
Если желаешь реализовать воззрение, ищи того, кто реализовывает; не обнаружится никакого «реализовывающего» – некому впадать в ловушки четырех концептуальных крайностей.
Если желаешь культивировать медитативную поглощенность, ищи того, кто медитирует; не обнаружится никакого «медитирующего» – за ментальным шевелением нет никакой «сущности» или «субстанции».
Если желаешь принять на себя определенные обеты поведения, ищи того, кто их принимает; не обнаружится никакого «принимающего» – свобода в естественном состоянии безотличительности.
Если желаешь достигнуть «плода», ищи того, кто его достигает; не обнаружится никакого «достигающего» – три каи уже совершенны в Тебе.
Если желаешь совершать некие действия ради «просветления», ищи того, кто их совершает; не обнаружится никакого «совершающего» – деяния совершаются спонтанно и не нуждаются в преднамеренности.
Если желаешь идти духовным путем и осваивать некие уровни, ищи того, кто идет и осваивает; не обнаружится «идущего» и «осваивающего» – естественное состояние пребывания.
Это мои наставления, касающиеся совершенного сердца-сути: постигни, что все является чудесным проявлением осознавания[37]!
* * *Существует шесть наилучших способов обуздания ума:
Сбросить с себя гору гордыни и тщеславия.
Избавиться от бремени зависти к другим, поднеся его своему йидаму.
Отсечь привязанности и фиксации на чужом благополучии мечом возвышенного познания.
Не игнорировать кармический закон причин и следствий, различая благие действия и вредоносные.
Не впадать в умозрительное оценивание; полагаться на внимательность, невозмутимость и дисциплину.
Рассматривать свое возмущение недостатками других как замутнение собственного восприятия.
Поступая таким образом, воплотишь дхарму в жизнь.
* * *Шесть ключевых распознаваний появляются благодаря прямому введению:
Ясное осознавание ничем не ограничено, превосходя все системы верований: это прямое введение в ви´дение; приди к окончательной упроченности в нем!
Естественно чистое изначальное состояние в высшей степени блаженно и свободно от рамок соотнесения: это прямое введение в [естественную] «медитацию»; предайся этому непрерывному состоянию!
Объединение искусных средств и возвышенного распознавания – «путь» к [всегда присущей] просветленности: это прямое введение в «поведение»; убедись в иллюзорности «вещей»!
Кажущееся миром со всем его разнообразием – чистая сфера, в которой исчезают мысли и фиксации: это прямое введение в самаю; придерживайся этой абсолютной чистоты!
Всё проявляющееся в «твоем» восприятии, – блаженное состояние самосущего безвременного осознавания: это прямое введение сквозь четыре уровня посвящения; прорвись сквозь «духовные пути» и «уровни»!
Следующий этому – великий йогин подхода тайной мантры.
* * *Существует шесть условий совершенного поведения, находящегося в соответствии с дхармой:
Твоя щедрость совершенна, если нет привязанностей и цепляний.
Твоя нравственная дисциплина совершенна, если сознание безупречно.
Твоя терпимость совершенна, если сознание не тревожимо раздражением.
Твое усердие совершенно, если разочаровался в самсаре и жаждешь освободиться от нее.
Твоя медитативная стабильность совершенна, если пребываешь в состоянии сути просветленности.
Твое возвышенное Знание совершенно, если реализована суть – само Сознание.
* * *Шесть наставлений основаны на общих принципах подхода махаяны:
Постоянно памятуй о смерти и подстегивай себя к усердию.
Поскольку ты делаешь главным образом привычное, нарабатывай привычку к дхарме.
Выполняй духовные практики снова и снова, взращивай благие качества и очищайся от дурных.
Почитай священные три драгоценности и прилагай усердие к двойному накоплению.
Последовательно добивайся всего благого, и твое восприятие станет одухотворенным.
Все, что ты делаешь, совершай на благо других, в то же время сознавая, что в реальности не существует отдельного «я».
Придерживающийся этого погрузится в самое сердце этого возвышенного духовного подхода.
* * *Шесть видов отделенности чреваты опасностями, и их следует избегать:
Никогда не следует отделяться от истинных гуру, на которых полагаешься, ибо если это произойдет, собьешься с пути, ведущего к освобождению.
Никогда не следует отходить от непоколебимой веры, ибо если это произойдет, не достигнешь истинной природы реальности.
