Лонгчен Рабджам - Драгоценная сокровищница устных наставлений
Когда полагаешься на гуру, не развивая у себя положительные качества.
Когда принимаешь учеников, не давая им последовательных наставлений.
Когда выполняешь духовную практику, не освободившись от восьми мирских забот.
Когда действуешь «на благо других», наживаясь на этом безнравственными способами.
Когда даешь клятвы и обеты, не собираясь их выполнять.
Когда занимаешься тантрическими практиками, не имея четкого представления о том, что верно, а что нет.
Поскольку эти действия приносят одновременно и пользу, и вред, они лишь имитация духовности.
* * *Шесть ключевых принципов, касающихся пресечения «негативного», можно сравнить с использованием ритуального кинжала в некоторых обрядах[30]:
Насильственное подавление опостылевших врагов, жаждущих тебе зла, принесет тебе в будущем их еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – избавиться от вредоносной веры в отдельное «я».
Потакание себе в чувственных удовольствиях лишь усиливает твою фиксацию [на определенном], поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – прорваться сквозь свои фиксации убежденностью [в неопределимости].
Пустословие заставляет тебя говорить все больше и больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – придерживаться безмолвия и оставаться в уединении.
Впадая в двойственность и реагируя на то, что полагаешь «другими», лишь порождаешь новые и новые реакции, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – вверить все происходящее его истинной природе.
Удерживая свой ум в жестких рамках, делаешь его все более и более косным, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – положиться на естественность и оставаться в этом состоянии.
Если взваливаешь на себя множество дел и обязанностей, это лишь означает, что у тебя их будет еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – предаться естественности, пребывая в непоколебимом состоянии покоя.
Следуя этим принципам, избавишься от фиксации на надеждах и страхах, присущей двойственности.
* * *Существует шесть признаков воплощения дхармы в жизнь:
Если поcтиг, что чувственные удовольствия приносят плоды смертности, это признак того, что ты «пошатнул» незыблемость своей фиксации на самсаре.
Если все делаемое тобой помогает на духовном пути, это признак получения благословения.
Если достиг беспрепятственности чистого осознавания – это признак обретения высших сиддх.
Если «другие» не могут сбить тебя с пути, это признак того, что твое ви´дение просветляется.
Если чувствуешь счастье при встрече с гуру, это признак того, что тобой движет преданность.
Если не цепляешься за происходящее в этой жизни, это признак того, что дхарма приносит свои благие плоды.
Выказывающий такие признаки праведен.
* * *В учении говорится о шести достижениях, когда уже нет нужды испытывать страх:
Сосредоточив духовную практику на истинно значимом[31], нет нужды питать страх перед дурными мыслями-«врагами».
Осознав само Сознание[32], уже нет нужды бояться восьми мирских забот как врагов.
Очистив от «примесей» восприятие дхармакаи, уже нет нужды бояться двойственного сознания как своего врага.
Следуя пути не-фиксации [на «чем‑то»], уже нет нужды бояться двух уровней омрачения как врагов.
Сосредоточив духовную практику на высшем блаженстве, уже нет нужды бояться страдания как врага.
Когда средоточие твоей практики свободно от предубеждений, уже нет нужды бояться ожиданий и опасений как врагов.
Делая все возможное, чтобы обрести бесстрашие в соответствии с этим, достигнешь воистину великого.
* * *Следуя дхарме, можешь встретиться с шестью трудностями:
Если утратишь состояние бдительности, твое поведение перестанет соответствовать дхарме.
Если не оставишь попытки угождать другим, твоя духовная практика не будет плодотворной.
Если не применяешь ключевые принципы практики, не испытаешь предварительные «проблески» [не соотносимого ни с чем] осознавания и не достигнешь [окончательной] реализации.
Если не действуешь, когда приходит правильный момент, не сможешь быть полезным другим.
Если не взращиваешь подлинную силу и не развиваешь способности, не устранишь препятствия.
Если не испытаешь состояние изначальной единственности, не пробудишься к состоянию будды в этой жизни.
Поэтому чрезвычайно важно достичь самого сердца духовной практики.
* * *Следует избегать шести видов неправильного отношения:
Неправильно не уважать гуру – так утрачивается их благословение.
Неправильно воспринимать своих духовных сподвижников как соперников – так нарушается твоя самая.
Неправильно иметь большое самомнение – так отдаляешься от пути дхармы.
Неправильно обходиться с духовными наставлениями как с товаром – так вовлекаешься в бесчестный заработок.
Неправильно рассматривать медитацию на свой йидам как удобный способ решения проблем – так теряешь духовный путь.
Неправильно рассматривать духовные практики как способ повышения благосостояния – так теряешь путь к освобождению.
Поэтому исключительно важно выполнять практику, воздерживаясь от подобных отношений.
* * *Существует шесть обстоятельств, в которых ты невнимателен к самой сути пути к освобождению:
Если отвлекаешься на объекты чувственного восприятия, невнимателен к преданности [самой сути].
Если гонишься за вещами, как голодный попрошайка за подаянием, невнимателен к трем драгоценностям.
Если совершаешь низкие поступки, идя на поводу своих чувств, невнимателен к своей самае.
Если закрываешь глаза и запираешь сердце, невнимателен к состраданию.
Если желаешь богатства и ищешь наживы, невнимателен к подлинному благу.
Если питаешь злобу и вынашиваешь злой умысел, невнимателен к мотивации бескорыстия.
Если погрязаешь в бессмысленных заботах, невнимателен к уделу перерождения в низших мирах.
Именно из‑за этих шести «слабостей» ты так долго блуждаешь [в самсаре].
* * *Шесть наставлений служат тебе поддержкой:
Йогическая практика святых учителей – их наследие, предназначенное для тебя; так не будь же ленивым и не откладывай на потом свою духовную практику!
Медитация на возникновении мыслей служит топливом для твоего возвышенного постижения; так не считай же концентрацию на чем‑то определенном лучшим способом медитации!
Страдание и другие неблагоприятные обстоятельства – побудительные мотивы для благих действий; так не стенай же и не жалуйся, не пытайся оградить себя от неблагоприятных обстоятельств!
Проявления пяти ядов-эмоций – тайный путь к безвременному осознаванию; так не считай же их «вредоносными», подобными полчищам врагов!
Препятствия во всем их многообразии – признак духовного продвижения; так не встречай же их с тревогой, предрассудками или неприязнью!
Воспринимаемое тобой как «самсара» – чистая сфера Победоносных; так не доверяй же кажущейся реальности твоего искаженного двойственного восприятия!
* * *Шесть видов искажений могут увести прочь от истинной природы реальности:
У естественного пребывания нет ограничений, оно не подвержено крайностям, но мысли, возникающие в твоем самоуверенном уме, создают искажение.
Истинная природа реальности запредельна описанию, воображению и выражению, но ошибочное истолкование, неизбежное при цеплянии за абсолютные понятия «существования» и «несуществования», создает искажение.
Сознание само по себе недвойственно, не рождается и не умирает, но подверженность представлениям о существовании «чего‑то», что рождается и умирает, создает искажения.
Воспринимаемые объекты появляются в пустом зеркале самого Сознания, но фиксация на их мнимой реальности, когда «ты» воспринимаешь их с привязанностью или неприязнью, создает искажение.
У абсолютной природы реальности нет отличительности, присущей концептуализации, но навязчивые представления об этом абсолюте как о некой существующей «вещи» создают искажение.
Вcевозможные переживания и «взаимосвязи» – проявление неизмышленной основы, но завеса привычных заблуждений двойственного сознания создает искажения.
* * *Необходимо отказаться от шести недостойных деяний:
Наживаться введением в заблуждение и плутовством – недостойно.
Наживаться, изливая медоточивые речи и мошенничая, – недостойно.
Льстить ради собственных интересов – недостойно.
Обманывать – недостойно.
Использовать учение и практики лишь ради собственной выгоды – недостойно.
Соблазняться мирскими собственничеством и богатством – недостойно.
