Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету
Вторая часть Семичленной молитвы - это «совершение подношения наяву и в мысли». Дело в том, что эта молитва предназначена для накопления заслуг. Это подготовка к тому, чтобы достичь состояния Просветления. Чтобы иметь богатый урожай, вам надо сначала подготовить поле. Без создания такой причины вы не сможете собрать урожай. Первая ступень подготовки поля - это уборка камней и всего того, что препятствует получению хорошего урожая. Точно так же в духовной практике вы устраняете все, что препятствует духовной реализации - гордыню, отрицательную карму и т.д., то есть очищаете поле своего сознания. И делаете это, совершая поклоны. Второй момент подготовки поля - это совершение подношений. Этим вы поливаете свое поле, чтобы оно не было сухим. Если вы только слушаете учение, не накапливая заслуг, то ваше поле остается сухим. А в сухом поле, какое бы семя в него ни посеяли, ничего не вырастет. Существует два вида подношений. Один из них - это подношения наяву: цветы, фрукты, пища к подножию статуи Будды. Этим самым вы делаете подношения Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому очень важно иметь статуи Будды и буддийские тексты в своем доме. Постарайтесь возвести у себя дома небольшой алтарь. Затем его можно постепенно перенести в ваше сознание (сердце). Если же вы не можете создать у себя дома небольшое святилище, то очень трудно возвести храм внутри себя. Каждая тибетская семья имеет небольшой алтарь у себя дома. Даже в самых бедных семьях самое лучшее, красивое место в доме - это алтарь, где находятся изображения Будды, портрет Его Святейшества Далай-ламы, небольшие статуи божеств и другие изображения - Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани, Тары, а также священные тексты и другие буддийские книги. Это очень важно - домашний алтарь. Я могу сказать на собственном опыте, какое огромное влияние на детей оказывает наличие такого алтаря в доме. Когда я был маленьким, мы, тибетские беженцы, жили в Индии, не имея собственного хорошего дома. Но наличие алтаря в доме, независимо оттого, в каком и чьем доме мы жили, - всегда приводило мня в чувство, что я нахожусь в собственном доме. Люди собирались около домашнего алтаря, беседовали о великих наставниках прошлого, об Учении и разных интересных вещах. Ребенком я чувствовал вокруг себя умиротворенную обстановку.
Дом может выглядеть снаружи непривлекательно, но наличие алтаря создает внутри дома очень хорошую обстановку, добрую энергетику. Вы чувствуете, что вам нравится находиться в этом доме. В Новой Зеландии, где я провел пять лет, многие дома, если смотреть на них снаружи, очень красивы, но когда попадаешь внутрь, то возникает ощущение, что это - пустое помещение. Часто в таком большом доме живет лишь один человек. И если бы меня попросили остаться в таком доме, я бы не захотел, потому что не возникает здесь ощущения, что можно остаться. Когда я спросил у хозяина такого дома, где он проводит свое время, он ответил, что большую часть своего времени он проводит вне дома. Почему так получается? Потому что нет в его доме алтаря.
Наличие алтаря в вашем доме очень важно и полезно. Если вы владеете маленьким домом и обладаете высокой духовностью - это гораздо лучше, чем жить бездуховной жизнью в большом доме.
За алтарем следует ухаживать. Очень важно ставить перед алтарем чаши с подношениями, особенно с подношениями воды: это имеет очень большой эффект. Каждое утро вы наполняете чаши, каждый вечер - опорожняете. Важно также делать подношения верхнего, лучшего слоя, куска пищи с утра. Подношения различным сабдакам, духам местности не обязательны, это - не так серьезно, как подношения трем Драгоценностям, дающим нам Прибежище. Иногда люди начинают обращать больше внимания на подношения духам, чем на подношения Будде, Дхарме и Сангхе. Это ошибка. От любой еды, прежде чем самим съесть, нужно сделать подношение Трем Драгоценностям. Можно всей семьей делать такое подношение: «Мы делаем это подношение Будде, Дхарме и Сангхе - Трем Драгоценностям, Бодхисаттвам, Защитникам Учения. Пожалуйста, примите это от нас». Затем можно приступать к еде. Подношение можете затем сами же съесть: те, кому вы делаете подношение, очень добры, они не заберут эту еду у вас.
Я хотел бы, чтобы вы рассказали своим друзьям, как делать подношения. Это и называется возрождением буддизма. «Большой дом» не сможет возродить Учение. Если же вы с глубоким чувством сострадания и любви будете рассказывать своим друзьям, как делать подношения, то тем самым вы уже занимаетесь возрождением буддизма. Не нужно думать, что возрождением буддизма должен заниматься только монах, например, духовный представитель Его Святейшества Далай-ламы. Каждый может заниматься этим. Если у вас нет никаких материальных вещей, которые вы могли бы поднести наяву, не думайте, что вы не можете сделать никакого подношения. Даже если у вас вообще ничего нет, вы можете сделать очень хорошее подношение. Это называется воображаемым или мысленным подношением. Вы представляете себе все самые прекрасные вещи, которые существуют в мире, и в уме вы все это преподносите Трем Драгоценностям. Вы можете даже преподнести свое тело, речь и ум. На самом деле Будда не нуждается в вашем теле, речи и уме. В чем же необходимость такого подношения? Ведь Будда и Бодхисаттвы любят живые существа больше, чем самих себя. Делая это подношение, вы думаете: «Я подношу свои тело, речь и ум Будде, Дхарме и Сангхе, чтобы я смог телом, речь и умом помочь всем живым существам». Это - те подношения, которые делают мысленно. Возможности воображаемых подношений неограниченны. Например, если вы едете в машине и видите красивую гору, то мысленно преподносите этот прекрасный ландшафт Трем Драгоценностям.
Третья часть Семичленной молитвы - это раскаяние. Раскаяться необходимо, чтобы очиститься от негативостей. Очищение отрицательной кармы есть как бы очищение поля - поля сознания - от еще более мелких камней, которые мешают получению хорошего урожая - ваших добродетелей. Чем интенсивнее вы очищаете свою пагубную карму, тем скорее могут прийти успехи в реализации духовной практики.
Может быть, вы уже получили наставления по высшим практикам -махамудре, дзогчену, Тантре и др. Если вы занимаетесь этими практиками, то должны знать, что их реализация невозможна без простых практик, без очищения плохой кармы. Я сам, когда только приступал к духовной практике, хотел добиться очень быстрых реализаций. Все молодые хотят очень скорых достижений. Я очень сильно интересовался махамудрой и дзогченом и полагал, что у меня ясный ум и, занимаясь этими практиками, очень быстро достигну состояния Будды. Я изучал и практиковал махамудру и дзогчен, но чем дольше я упражнялся, тем все более сознание мое становилось «сухим». У меня не было никакого сострадания к тем, кто страдал, не возникало желания помочь другим людям, хотя и не вредил никому. Я чувствовал себя как бы отрезанным от общества: не возникало желания общаться с людьми, всегда хотелось быть в одиночестве. И в то же время я не испытывал внутреннего покоя, сознание находилось в очень «сухом» состоянии. Почему это произошло? Я долго всматривался в свое сознание, затем встретился со своим учителем Пано- ринпоче, который занимался практикой медитации в горах в течение двадцати лет, и рассказал ему об этом. Гуру улыбнулся и сказал: «Сначала начни с простого. Почему ты так быстро хочешь стать Буддой?» Это был очень хороший вопрос для меня. Я сразу почувствовал свой эгоизм, понял, как сильно было во мне развито «эго»: из гордыни, сидевшей внутри меня, я хотел быстрее чего-то достигнуть. «Эго» внушало мне: «Не надо заниматься этими простыми практиками - они для низших людей, а я - человек умный, должен заниматься высшими практиками». Я понял свою ошибку, и Пано-ринпоче дал мне детальные наставления, как заниматься практикой. Он сказал, что без Отречения, без развития Бодхичитты и без понимания Пустотности невозможно заниматься высшими практиками. Учитель был очень добр ко мне: он вернул меня на землю, когда я занимался тем, что уходил в мечтания и несбыточные фантазии. В Москве и Санкт-Петербурге у меня много старых друзей. Некоторые из них тоже не стоят на земле, а пытаются осуществить что-то высокое. Я делаю все, чтобы поставить их на землю41.
Пано-ринпоче дал мне текст с наставлениями, которые Ваджрапани дал ламе Цзонхаве и еще одному учителю традиции ньигма, объясняя, как постигнуть Ясный Свет42. Это были наставления по махамудре и дзогчену, но данные с другой стороны и объяснявшие, какие ошибки в их практике могут возникнуть, если практикующий не знает, как следует правильно заниматься этими практиками. Там были описаны все мои ошибки.
Эти общие разговоры я веду, чтобы вы поняли, с чего нужно начинать в духовной практике. Очень важную роль играет практика Очищения. Для того, чтобы очистить себя от негативной кармы, нужно обладать четырьмя открывающимися силами-противоядиями. Вам интересно узнать, какие это Силы? Это хорошо, значит, вы очень практичные люди. Без открытия четырех сил вы не сможете очиститься от негативностей. Если вы приняли яд, то нуждаетесь в каком-то противоядии.
