Чокьи Ринпочи - Путеводитель по жизни и смерти
Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны — это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело. В течение этой жизни можно достичь единого состояния двух кайй (единых в невозникающем пространстве дхармакайи, абсолютной сути осознавания).
Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти — каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.
Трекчо («Проруб») значит — прорубиться через происходящее (т. е. — происходящее на внешнем, относительном уровне), обнаруживая таким образом обнаженное осознание. Трекчо — это практика единства осознания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления реализации ему дается практика Тогал. Тогал («Прямая Переправа») — это практика единства внешней видимости и пустоты. В практике Тогал используются определенные ключевые пункты, в связи с которыми человек начинает переживать некоторые визуальные проявления. С течением времени эти проявления достигают степени завершенности и, в конце концов, пропадают.
В Дзогчене есть две системы передач: линия устной передачи («Кама») и линия скрытых сокровищ («Терма»). Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно — получить от квалифицированного учителя наставления во всей их полноте, а затем усердно практиковать их в уединенных местах.
По сути своей Видение Трекчо идентично окончательному Видению Мадхьямики, полностью лишенному восьми построений и четырех крайностей. Путем того, что мы — вновь и вновь — пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т. е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь — не следовать за мыслями (о прошлом, настоящем и будущем), а покоиться в ясном, обнаженном осознавании.
Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя — формально не медитируя, но и не отвлекаясь — мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы реализуем свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
Чокгьюр Лингпа, близкий ученик Джамъянга Кхъенце Уангпо и Конгтрула Лодре Тхайе, лаконично заметил: «Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном осознании, остается абсолютная пустота, свободная от цвета и формы». Когда мы начинаем исследовать и смотреть — что же из себя представляет наш ум и что такое наблюдатель в нем, становится ясно, что невозможно указать какую-либо конкретную вещь, которая имела бы цвет и форму; «Это» нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он — сочетание существующего и несуществующего, или — что он и не то, и не другое. О нем вообще невозможно что-либо сказать с окончательностью. Чокгьюр Лингпа продолжает: «Когда нет фиксации на мысли «Это пусто!» — это и есть момент видения природы ума». Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума — это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее «Это — пусто» исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, «Проруба».
Главный термин, используемый в системе Махамудры — это «обыкновенный ум». Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто — из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление — это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Короче — Видение Махамудры, «обыкновенный ум» реализуется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.
Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. Махамудра и Дзогчен придают особое значение указующему наставлению, введению в сущность ума, тогда как в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным. Пребывая в природе этого отсутствия истинного существования, возможно придти к той самой реализации, которую дает Видение в Махамудре и Дзогчене.
Чтобы заниматься аналитической медитацией ученого, нужна определенная степень веры и открытости; в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой «медитация покоя простого практика», вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: «Шарипутра, абсолютная истина реализуется исключительно верой». Абсолютная истина реализуется через сильную веру и сострадание.
Главное в бардо этой жизни — это правильно получить наставления от квалифицированного мастера, неважно какой традиции. «Правильно» — значит избавившись от сомнений, неверного понимания и невежества по отношению к учениям. Нельзя, чтобы ваше понимание было смутным или неуверенным. Снова и снова проясняйте каждый вопрос со своим учителем и пусть вам будет кристально ясно, как нужно правильно практиковать и в чем цель практики. Целиком получив устные наставления, вы можете удалиться в уединенное место и практиковать там самостоятельно. Как я уже говорил ранее, окружающие обстоятельства всегда влияют на нас. Жизнь среди людей с сильными привязанностями не может не влиять на нас. Когда же мы одни, на нас никто не может повлиять; можно почувствовать себя одиноко, но и только. В такой ситуации следует полностью сосредоточиться на практике устных наставлений.
Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре («путь-плод»), Джордрук («шесть йог») и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. Они достигали просветления за одну жизнь. Это — то, чем действительно можно измерить совершенство практики в бардо этой жизни. Однако в наши дни таких людей — как в Старой, так и в Новой школах — найдется не так уж много. Но, так или иначе, поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно и в соответствии с этими учениями, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого.
Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном «эго» состоянии неконцептуальной пробужденное™, мы можем положить конец блужданию по самсаре — от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.
Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому — если мы усердны в практике — и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние осознания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Если мы пренебрежем этой возможностью, тогда после смерти — когда тело и сознание разлучатся — мы отправимся блуждать по последующим бардо, а освободиться там будет трудно.
Не пытаться достичь просветления теперь — пока тело и сознание вместе — большая ошибка.
МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ
О чем мы говорили до настоящего момента? Сначала мы рассмотрели бардо этой жизни: что это такое, каким оно выглядит для обычных людей и каким — для практикующих. Я также говорил о том, что мы можем сделать в этом бардо, какие наставления нам следует получить и, наконец, — как нужно применять полученные учения. Понять эти жизненно важные советы (и все, что из них вытекает) называется «развивать знания, вытекающие из обучения». Думать о них и прояснять для себя соответствующие наставления называется «развивать знание, вытекающее из размышления». Когда же вы применяете эти учения к своей собственной жизни и воплощаете их в своем жизненном опыте, вы развиваете то, что называется «знанием, вытекающем из медитации».
