Чокьи Ринпочи - Путеводитель по жизни и смерти
В чем действительная цель посвящения? При посвящении в уме ученика происходит некоторое осознание. Если же проникновения в суть не произошло и никакая, хотя бы малая, толика понимания не зародилась в уме ученика, остается только благословение от участия в церемонии посвящения. Благо такого типа может устранить только препятствия, связанные с нашими сиюминутными обстоятельствами. В действительности, посвящение дается для проникновения в суть.
До тех пор, пока не происходит хотя бы некоторого осознавания, ритуал — не более, чем детская игра. Тибетские дети ставят разные вещи друг другу на голову и играют в посвящения; взрослые смотрят на это и видят, что это игра и нелепо воспринимать ее всерьез. Подобно этому, церемония посвящения, в которой и учитель, и ученик не чужды обмана и пародии, очевидно — не самое эффективное средство созревания сознания человека.
Четыре посвящения знакомят нас с четырьмя уровнями постижения. Обычно они даются последовательно, на протяжении нескольких лет. Некоторым людям, однако, не обязательно получать четыре посвящения по отдельности, так как они способны единовременно реализовать понимание, к которому приводят посвящения. Так было, например, с королем Индрабодхи, который является примером «понимания и освобождения, происходящих одновременно».
Первое посвящение называется посвящением вазы. Во время получения посвящения вазы мы должны осознать, что внешняя видимость неотделима от пустоты. Это значит — осознать, что все предстающее перед нашими глазами; все, что мы испытываем в жизни — нереально и иллюзорно. Получая второе — тайное — посвящение, мы должны до некоторой степени осознать единство ясности и пустоты. Третье посвящение, посвящение мудрости, дается с помощью духовного супруга (супруги), или кармамудры; здесь мы осознаем единство блаженства и пустоты. При четвертом посвящении — посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра — с естественным состоянием, в котором все явления самсары и нирваны — все, что появляется и существует — находится вне возникновения-продолжения-прекращения.
По традиции следует подготовить безукоризненное святилище, где будут находиться различные символы просветленного тела, ума и речи, используемые при посвящении. Однако, когда встречаются подготовленный ученик и совершенный учитель, наличие правильных церемониальных предметов не является самым существенным. Когда к нашей голове прикасаются ритуальным предметом, мы обычно думаем: «Вот, я получаю посвящение». Если же нам не стукнут чем-то по голове, мы думаем: «Я что-то упустил. Я не полностью получил это посвящение». Бывает и так; но истинная передача взгляда Махамудры или Дзогчена не зависит от того, прикоснулись чем-то к нашей голове или нет. Есть нечто более важное. Что же это?
Начнем с того, что весь смысл получения посвящения — это достижение прозрения, по традиции называемого «осознание мудрости, которая является природой посвящения». Пока это прозрение не зародилось в нас; пока не возникло какое-то понимание — посвящение в действительности еще не получено. Можно получить миллион посвящений, а самого главного даже и не коснуться.
По традиции, во время церемонии посвящения мастер сидит на высоком, покрытом парчой троне, очень изысканно одетый. Ученики должны умыться и надеть свои лучшие наряды и украшения. Они входят, делают простирания и подношения. Часто даже возникает затор: поток подношений движется в одну сторону, поток ритуальных предметов — в другую. Церемония продолжается; ученики прикасаются к постижению реальности. Я не хочу сказать, что в этом стиле проведения посвящений есть что-то неправильное. Но если мы упускаем главное — осознание прозрения, которое должно произойти во время этой замысловатой церемонии — тогда она становится всего-навсего театральным представлением. Главное — это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения. Церемония может выглядеть величественно или очень просто — это далеко не самое важное. Если она должна быть замысловатой, чтобы подтолкнуть учеников к прозрению — отлично; но не это — главное. Есть масса историй о великих сиддхах прошлого, таких, как Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа, которые получали посвящения нетрадиционными путями. Стоит прочитать об этом в переводах рассказов об их жизни.
Одна из моих любимых историй — это история о Наропе и его учителе Тилопе. Ко времени встречи с Тилопой, Наропа был уже великим ученым. Он очень много учился и приобрел обширные познания, но чувствовал, что его понимание Махамудры является только интеллектуальным и ему не хватает прямого переживания. Он снова и снова умолял Тилопу: «Пожалуйста, дай мне передачу. Пожалуйста, дай мне указующие инструкции; дай мне посвящение Махамудры». Тилопа же его полностью игнорировал. Он не обращал на Наропу никакого внимания. Прямо скажем, он ужасно с ним обращался и устроил ему крайне тяжелую жизнь. Несколько раз он вовлекал Наропу в ситуации, где тот бывал избит другими людьми. И однажды Тилопа снял свою сандалию и неожиданно ударил ею Наропу по лицу. На какой-то момент Наропа был оглушен, но когда он пришел в себя, его реализация оказалась равной реализации Тилопы. Эта история подтверждает то, что передача не зависит от сложной церемонии, включающей в себя простирания, молитвы, мандалу на алтаре и так далее. Похожие истории есть в традиции Ньингма. Когда Шри Симха давал передачу Вайрочане, он сделал это более приятным образом. Он не бил Вайрочану сандалией; он дал ему яблоко. Говорят, что Вайрочана получил полное посвящение Дзогчен, известное как «выражение осознавания» просто через этот жест давания яблока.
Существует история встречи Гампопы с Миларепой. Миларепа был йогом, а Гампопа был монахом, соблюдавшим монашеские заповеди. Когда они встретились в первый раз, Миларепа заставил Гампопу выпить чанг из чаши, сделанной из черепа. Гампопа колебался, думая: <<Я монах. Если я выпью алкоголь, я нарушу свои обеты. На меня смотрят люди. Что они подумают? Что они потом скажут обо мне?» Но Миларепа настаивал: «Пей! Пей!» Без дальнейших колебаний Гампопа выпил чанг до дна и в тот же момент достиг сильнейшего прозрения. Таким образом, как легко заметить, нет никаких фиксированных правил того, как квалифицированный учитель должен давать посвящение подготовленному ученику. Посвящение не зависит от вазы, касающейся нашей макушки, или благословения каким-либо особым символом просветленных тела, речи или ума.
Есть другая история о Пэлтруле Ринпоче, учения которого вы, может быть, читали. Он был очень ученым и постоянно практиковал. Но люди не знали, что он великий практик, потому что его часто видели спящим. Он, казалось, вообще никогда ничего не делал, был весьма эксцентричным и часто вел себя нешаблонно, а порою просто скандально. Хотя он и был полностью реализован, но часто инкогнито приходил на учения других мастеров и садился в самый конец помещения. Большую часть времени он сидел, прислонившись к стене, или лежа, с открытыми глазами и ртом. А часто выходил на улицу, ложился на землю, смотрел в небо и ничего не делал.
Однажды он посетил монастырь Дзогчен Гомпа в восточном Тибете; в этом монастыре жил один ученый кхенпо, который еще не испытал глубокой уверенности в истинном Видении. Кхенпо попросил Пэлтрула Ринпоче дать ему указующие инструкции. Но его настойчивые просьбы были встречены притворным невежеством Пэлтрула Ринпоче. Много раз кхенпо просил: «Пожалуйста, дайте мне посвящения. Пожалуйста, дайте мне учения!» Но Пэлтрул Ринпоче говорил лишь: «Да, да. Посмотрим». Потом ложился на землю и смотрел в небо. Кхенпо подумал: «Я считаю его своим учителем и хочу получить учения. Может быть, мне стоит делать то же, что и он». Так что в конце дня он тоже вышел из монастыря, лег и начал смотреть в небо — с открытыми глазами, открытым ртом, раскинув руки и ноги и полностью расслабившись. Тогда Пэлтрул Ринпоче сказал: «Эй, кхенпо! Что ты видишь?» Кхенпо сказал: «Я вижу небо». Пэлтрул сказал: «Да, да». Через какое-то время Пэлтрул Ринпоче спросил: «Что ты видишь в небе?» Кхенпо ответил: «Я вижу луну». Пэлтрул Ринпоче сказал: «Да, очень хорошо». Через несколько минут Пэлтрул Ринпоче спросил: «Ты слышишь, как лают собаки в монастыре Дзогчен?» Кхенпо сказал: «Да, и собак слышу». Этого обмена несколькими фразами оказалось достаточно — кхенпо получил полную передачу Видения. Впоследствие он достиг очень высокой реализации.[2]
Получив надлежащим образом посвящения, способствующие созреванию, следует также получить освобождающие наставления. Они включают в себя учения о «Четырех Мыслях, Меняющих Отношение К Жизни» — общие наставления о том, как отвернуться от самсары. За ними следуют инструкции о специальных внутренних предварительных практиках. И, наконец, мы получаем инструкции по практике стадии порождения и стадии завершения.
