Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Первый вопрос:
Ошо, что такое мистицизм?
Мистицизм – это переживание того, что жизнь – не логика, а поэзия, что жизнь – не силлогизм, а песня. Мистицизм – это заявление о том, что жизнь невозможно познать, она непознаваема по своей сути.
Наука делит Существование на две категории – познанное и непознанное. Познанное когда-то было непознанным, теперь оно стало познанным. Непознанное не познано сегодня, но завтра или послезавтра оно тоже станет познанным. Наука считает, что рано или поздно понимание достигнет той точки, когда останется лишь одна категория – познанное: все будет познано. Непознанное постепенно сводится к познанному.
Мистицизм заявляет о том, что жизнь состоит из трех категорий: первая – это познанное, вторая – непознанное, и третья, самая важная категория – непознаваемое, то есть то, что не познано и никогда не будет познано. И в нем-то и заключена вся суть.
Непознаваемое может быть пережито, но не познано. Оно не может быть сведено к знанию, несмотря на то, что ваше сердце может петь его песню. Вы можете его танцевать, можете его проживать, можете быть им наполнены и переполнены, можете быть им одержимы – но вы не сможете его познать.
Это подобно реке, исчезающей в океане. Вы думаете, река познает океан? Она становится океаном, но в этом нет знания. На самом деле, когда вы становитесь едиными с чем-то, разве вы можете это познать? Для знания требуется разделение, знание в своей основе шизофренично. Объект должен быть отделен от субъекта, познающий должен держаться на расстоянии от познаваемого. Если это расстояние исчезнет, познание станет невозможным.
И именно это происходит в мистицизме: искатель становится единым с предметом поиска, любящий растворяется в возлюбленной, капля росы соскальзывает, падает в океан и становится океаном. Познания нет. В таком единстве познание невозможно. В таком единстве есть лишь переживание, причем переживание не чего-то вне вас, но чего-то внутри. Скорее, это процесс переживания, нежели переживание.
Слово «мистицизм» происходит от греческого слова мистерион, которое означает «тайная церемония». Люди, прикоснувшиеся к непознаваемому, собираются вместе, чтобы разделить это. Это происходит без слов, этим нельзя поделиться при помощи слов. Они делятся своим существом, они изливают свое бытие друг в друга. Они вместе танцуют, вместе поют, смотрят друг другу в глаза или просто молча сидят вместе. Именно это, хоть и по-разному, делали Будда, Кришна, Иисус.
Приверженцы Кришны танцевали вместе с ним. Это был мистерион, тайная церемония. Если бы вы посмотрели на это со стороны, то не смогли бы понять, что происходит на самом деле. Пока вы не станете участником, пока не начнете танцевать вместе с Кришной, вы не узнаете, чем тут делятся, поскольку то, чем делятся, невидимо. Это не предмет, который можно передать из рук в руки, вы не увидите ничего подобного. Это не что-то объективное. Это перетекание одного существа в другое, перетекание присутствия мастера в ученика.
В Индии подобные тайные церемонии назывались рас – в традиции Кришны они называются рас. Рас означает «танец с мастером», когда ваша энергия течет и течет энергия мастера. Ведь только текущие энергии могут встретиться. Стоячие пруды не способны к встрече, встретиться могут только реки. Встреча возможна только благодаря движению.
Но то же самое происходило и с Буддой, хотя видимого танца не было. Будда сидел молча, его ученики сидели молча. Это называлось сатсанг, «пребывание с истиной»: Будда стал просветленным, он сам для себя свет, а другие, те, кто еще не загорелся, чьи свечи еще не зажжены, сидят в глубокой близости, в тесной связи, в состоянии глубокой любви и благодарности – и в своем безмолвии и любви они все ближе и ближе подходят к Будде. Постепенно, постепенно наступает момент, когда пространство между мастером и учеником исчезает – и тогда пламя от мастера перекидывается на ученика. Ученик готов его принять, ученик – само приглашение. Ученик – это «женственность», восприимчивость, утроба. И это тоже мистерион, тайная церемония.
Тем или иным образом это происходило снова и снова – с Заратустрой, с Лао-цзы, с Иисусом. Именно это происходит и здесь.
Если вы всего лишь любопытный человек, пришедший сюда послушать и посмотреть, что здесь происходит, то во время моих бесед с вами вы будете только слушать мои слова. И вы упустите подлинное сокровище. Слова произносятся лишь для тех, кто не может слушать безмолвие.
Однако те, кто ко мне приблизился, кто стали саньясином, слушают мои слова, но интеллектуально никак их не разбирают, не анализируют, не цепляются к словам. Они слушают слова так же, как слушают музыку, они слушают слова, как слушают ветер, шумящий в соснах, они слушают слова, как шум дождя, стучащего по крыше, или рев океанских волн. И в то время как ум слушает эту музыку, сердце начинает впитывать существо, присутствие. Это и есть мистерион, это и есть тайная церемония.
Но почему она называется «тайной»? Она тайная не в том смысле, что мы скрываемся где-то в пещере. Она тайная, потому что доступна лишь тогда, когда вы связаны с мастером глубокой любовью. Другие могут приходить, но для них эта церемония останется невидимой – вот почему она и называется тайной. Когда Будда сидит со своими учениками, он не прячется где-то в горах – он находится в миру, люди могут прийти и уйти, могут посмотреть – но при этом церемония является тайной. Нужно понять, в чем заключается эта таинственность. Те люди, которые придут посмотреть, увидят лишь несколько тел, сидящих в молчании, вот и все. Они не увидят передачу света, передачу вне всяких священных писаний, которая при этом происходит.
Здесь происходит то же самое. Каждый день сюда приезжают зрители, наблюдатели – они видят, как вы здесь сидите, слушая меня, или танцуете, или медитируете, и думают, что все узнали. Потом они уезжают и начинают выступать с «авторитетными» рассказами об этом месте. Они, может быть, пробыли здесь всего день или два и уже стали экспертами. Они просто глупы. Они ничего не знают о мистицизме, ни единого слова. Все их рассказы ложны – они неизбежно будут ложными. Чтобы хоть немного понять, что здесь происходит, вы должны стать участником, вы должны прийти в глубокую гармонию со мной и с пространством, которое здесь создается. Вы не можете быть зрителем, не можете наблюдать со стороны. Эти вещи не видны со стороны: они тайные.
Вам придется растворить себя. Вам придется рискнуть. Только тогда появится некий вкус у вас на языке, только тогда возникнет некое переживание у вас в сердце, только тогда некая вибрация начнет пронизывать вас, становясь частью вашей жизни.
Таково значение «тайной церемонии». Смотреть на нее позволено всем, но лишь посвященные смогут действительно ее увидеть.
Слово мистерион, в свою очередь, происходит от другого корня, мьеин, что означает «держать свой рот закрытым». Мистицизм означает, что вы нечто увидели, нечто испытали, но не можете это выразить. Мистицизм означает, что вы встретились с истиной, которая заставляет вас онеметь. Она настолько велика, настолько огромна, настолько необъятна, что ее не может включить в себя ни одно слово. Она не помещается даже в слове «Бог». Именно поэтому Будда отбросил слово «Бог». Истина больше, чем может вместить в себя слово «Бог». Она не вмещается даже в слово «душа» – вот почему Будда отбросил даже это слово. Все это лишь слова, реальность неизмеримо богаче.
Понаблюдайте хотя бы в своей жизни. Когда вы что-то говорите, действительно ли слова выражают то, о чем вы говорите? Вы увидели прекрасное дерево, и когда вы говорите кому-нибудь: «Я видел прекрасное дерево», что содержится в этих словах «прекрасное дерево»? Они не передают зелени дерева, не передают его очертаний, они не содержат корней, проникших глубоко в землю, не содержат солнечных лучей, падающих на листья дерева и танцующих в них, нет в них прекрасных цветов этого дерева и их аромата, нет запаха сырой почвы вокруг дерева, и птичьих гнезд, и пения птиц. Что содержится в этих ваших словах: «Я видел прекрасное дерево»? В них ничего нет. У слов нет корней, нет крыльев, у слов нет ни золота, ни зелени, ни багрянца – слова бесцветны. Слова очень бедны. «Дерево»? Это всего лишь символ – хотя он несет какой-то смысл, поскольку мы все знаем, что такое деревья, и поэтому когда кто-то говорит: «Я видел прекрасное дерево», вы можете в некоторой степени понять, о чем идет речь.
Но что касается Бога, то если вы сами не видели Бога, невозможно даже малейшее понимание. Когда я говорю: «Бог есть», вы слышите слова, но не улавливаете смысла – вы не можете уловить смысл. В вашем сердце нет отклика.
Если я говорю: «Прекрасный цветок розы», тогда да, некоторый отклик возникает, и если вы закроете глаза и немного помедитируете над словом «роза», возможно, вы начнете видеть, как цветок розы раскрывает свои лепестки в вашем существе, потому что вы видели цветы розы раньше. И если вы очень чувствительный человек, возможно, вы даже начнете ощущать аромат розы и увидите капли росы на розовых лепестках ранним утром. Возможно, пробудятся какие-то воспоминания, оживет какое-то переживание, вы начнете вспоминать – но это потому, что вы знакомы с розами. А как насчет человека, который никогда не видел розу? В этом случае слово «роза» не пробудит в нем никакого чувства, не вызовет никакого образа. Он будет слышать слово, но не услышит его – оно не будет нести для него никакого смысла.
