Икбал Таймни - Введение в психологию йоги
prasannam.В символике Махеши Он обычно изображается с загадочной улыбкой на лице. Что это символизирует? Ананда. Он называется sat-chit-ānanda в Своей сущностной природе, и ананда или Божественное блаженство — это один из аспектов Божественного сознания. По мере того, как мы погружаемся в глубины нашего сознания, мы оказываемся не только в гораздо более обширных сферах знания и силы, но и блаженства. Какие бы иллюзорные и временные удовольствия и счастье мы ни находили в объектах этого мира — они есть просто слабый отголосок высшего блаженства, спрятанного в глубинах нашего сердца, и по утончённой природе некоторых счастливых моментов мы можем попытаться представить себе, каким будет настоящий источник этого счастья. Едва различимая улыбка на лице Махеши символизирует именно такое блаженство.
padmāsinam.Эта фраза означает «сидящий в позе лотоса». В книгах по хатха-йоге упоминается много поз и асан, но тех, которые используются в медитации, довольно мало. Из них главной является падмасана. Падмасана, таким образом, становится символом медитации, и таково же её символическое значение в символике Махеши. Но на чём медитирует Махеша? Мы медитируем на нём, чтобы приблизиться к Нему и полностью соединить наше сознание с Его сознанием; но к чему стремится Великий владыка? В этом символе лежит ключ к важной доктрине оккультной философии.
Абсолютная Реальность существует в двух основополагающих состояниях: никогда не проявляющемся и проявленном, называемыми на санскрите avyakta и vyakta. Космический Логос и Солнечный Логос представляют собой проявленное состояние. Они — управляющие божества космоса и солнечной системы соответственно, но они получают свои планы (модели, парадигмы) проявления бытия и силу материализовать эти планы из не-проявленного. Именно непроявленное является их источником. Сознание Махеши, таким образом, есть via media (посредник) между непроявленным и проявленным, на что намекают и Другие знаки символики Махеши. Damaru, gangā и padmāsana символизируют появление этого Плана (парадигмы) и Силы из неисчерпаемого источника Непроявленного. И это происходит только тогда, когда План и Сила спускаются Махешей таким образом, что они становятся доступными иерархиям божеств (deva) проявленной системы. Мы можем немного понять общий принцип, лежащий в основе этой оккультной доктрины, но мы не можем осознать природу этой Божественной медитации.
samantāt stutam amaraganair.Эта фраза означает «окружённый со всех сторон собраниями бессмертных, постоянно распевающих гимны в его честь». Это очень похоже на ортодоксальную антропоморфическую концепцию Бога, сидящего на троне и окружённого ангелами, поющими гимны в Его честь, но это описание не следует понимать буквально. Это просто поэтический и символический способ выражения опыта переживания внутренних миров. Обычные мистики и оккультисты, которым удалось мельком взглянуть на духовные миры, иногда пытались описать свои чувства и реакцию. Впечатления, которые выносятся из подобных описаний, заключаются в том, что этот захватывающий опыт внушает острую необходимость полностью отказаться от своей индивидуальности ради Бога, уничтожить свой эгоизм, который стоит между Богом и человеком. Может ли подобное чувство, или скорее состояние сознания, быть выражено словами, — значения не имеет. Такое состояние или bhāva является сущностью переживания.
И если такова природа переполняющих душу чувств, которые возникают в результате краткого и частичного видения Божества, когда мы просто прикасаемся к самому краю его одежды, давайте попробуем представить себе, какова будет реакция в сознании тех, кто смог прорваться через иллюзии и ограничения нижних планов и оказался погружённым в океан красоты, любви и блаженства. Каково же будет состояние тех, чьё сознание стало постоянно объединённым с Божественным сознанием, тех, кого в оккультной литературе называют Jivanmukta или Освобождёнными существами? Эта фраза, которую мы рассматриваем, является просто символическим способом описания состояния ума тех, кто смог достичь постоянного единения с Богом. Одна часть их сознания постоянно обращена к Богу и пребывает в состоянии неописуемой экзальтации и обожания.
vyāghra-krittim vasānam.Эта фраза, которая означает «чьей одеждой является шкура тигра», тоже имеет символическое значение. Как упоминалось ранее, в индуистской религиозной символике определённым конкретным объектом, выбираемым в качестве символа, является тот, который легко и естественно доносит до рассудка то, что хотят выразить. Так, в древности тигр считался самым сильным животным в мире. Те, кто видел, как тигр охотится, знают, какая сила сконцентрирована в его лапе, одним ударом которой он может убить такое большое животное, как дикий буйвол. Поэтому тигр был избран как символ активной, сконцентрированной энергии, a Durgā — символ активного аспекта Божественной силы — в индуистском символизме всегда изображается едущей на тигре.
Но, как уже упоминалось, Махеша имеет два аспекта. В одном из них Он — Верховное Божество проявленной системы, и Его сила состоит в действии неисчислимыми способами в бесчисленных сферах. Но в другом аспекте Его сознание обращено к «никогда не проявляющемуся». В этом чистом состоянии нерасчлененного сознания его сила, хотя и существующая потенциально, пассивна. Но если символом активной силы является живой тигр, то как передать пассивную, потенциальную власть? Очевидно, с помощью мёртвого тигра или же просто с помощью его шкуры. Поэтому шкура тигра, в которую Махеша одет, есть не что иное, как символ бесконечной потенциальной силы, присутствующей в Его целостном сознании. Простому человеку может быть трудно понять научную концепцию кинетической и потенциальной энергии, но символ живого тигра для обозначения активной сконцентрированной Божественной силы и образ шкуры тигра как символа пассивной или потенциальной силы понятен каждому.
vishvādyam.Эта фраза означает «кто является началом вселенной». Как же понимать слово «начало» в данном случае? Оно означает то место, откуда начинается вселенная и в котором находится её источник. Махеша создаёт вселенную из сферы непроявленного, но эта вселенная вначале существует в потенциальной форме, и прежде, чем она примет форму физического мира, с которым обычный человек знаком, вселенная проходит множество стадий проектирования и созидания. Эти стадии, а также структурные формы, являющиеся результатом соответствующих стадий, детально рассматриваются в оккультной доктрине космогенеза, поэтому нет необходимости здесь на них останавливаться. О чём стоит упомянуть, так это о том, что видимый физический мир происходит из первоначального (ādi) плана, и, следовательно, Тот, кто главенствует во вселенной и действует с изначального уровня бытия, называется Vishvādyam.
vishvabijam.Эта фраза, означающая «кто является семенем вселенной», указывает на отношения между Божественным Миром, пребывающем в Божественном Уме Логоса, и миром, существующем во времени и пространстве. Так как вселенная, существующая во времени и пространстве, потенциально присутствует в Божественном Уме и в своем развитии следует модели первоначального Плана, то взаимоотношение проявленного мира с его потенциальностью в Божественном Уме мы можем проиллюстрировать процессом произрастания дерева из его семени. Вот почему Махешу называют Vishvabijam.
nikhila-bhaya-haram.Данная фраза, означающая «кто удаляет страхи», на первый взгляд имеет то же значение, что и обретение бесстрашия, о котором упоминалось во второй строке мантры. Но дело в том, что в силу чрезвычайной лаконичности выраженных идей в большинстве мантр, содержащих глубокий смысл, повторений не бывает. Поэтому теперь к этой Божественной Силе обращаются в несколько другой форме, чем ранее, и эта фраза имеет несколько другое значение.
Когда мы рассматривали силу обретения бесстрашия (abhiti), мы видели, что это означает достижение бессмертия и освобождение ото всех иллюзий и ограничений низших планах существования. Обретение такой силы выводит Jivanmukta из сферы Пракрити и помещает его в мир Истинной Реальности с полным осознанием своей Божественной природы. В настоящем же тексте манера, в которой трактуется бесстрашие, т. е. свобода ото всех видов страха, показывает, что здесь обращаются к низшему виду бесстрашия, которое появляется при условии построения нашей жизни на основе добродетели (dharma) и следования по пути духовного развития через йогу. В результате на наш ум нисходит мистическое состояние бесстрашия, о котором те, кто постоянно идут на компромисс со злом, не имеют ни малейшего понятия. Мы не можем утверждать, что в данных обстоятельствах страх полностью исчезает из нашей жизни, поскольку мы всё ещё находимся в сфере Пракрити и связаны, хотя бы частично, с иллюзиями нижних миров. Но обычные страхи, которые сопровождают жизнь простого человека, для нас не существуют. Ведь эти страхи рождаются от внутренних конфликтов, возникающих из постоянных компромиссов со злом, от привычки к насилию, которая существует внутри нас и заставляет бояться других людей, от наших привязанностей, вызывающих страх потери ценных для нас вещей. Добродетель исключает компромисс со злом и прекращает все внутренние конфликты. Ненасилие (ahimsā) исключает тенденцию к насилию, и в результате мы освобождаемся от боязни других людей и животных. Отсутствие привязанности естественно исключает страх потерять то, чем мы владеем, даже своё тело в момент смерти. Таким образом, мы видим, что высший тип бесстрашия — это результат слияния нашего сознания с сознанием Махеши, а низший тип бесстрашия — результат приближения к Нему через наше духовное развитие. В обоих случаях источником бесстрашия является Божественная жизнь.
