Икбал Таймни - Введение в психологию йоги
rajata-giri-nibham.В этой фразе Сознание Махеши сравнивается с сияющей горой серебра. Для того, чтобы понять, почему употребляется именно это сравнение, давайте попытаемся представить себе гору полированного серебра. Те, кто был в Гималаях при ярком солнечном свете, могут вспомнить, какое огромное впечатление великолепия и блеска производит это место. Но это — ничто по сравнению с эффектом, производимым горой чистого серебра. Снег — это достаточно аморфная субстанция, он не является хорошим отражателем, тогда как полированное серебро — один из лучших отражателей света. Когда яркий солнечный свет отражается от серебряной горы, это производит ослепительный эффект.
Но есть и другая, более важная причина, по которой данное сравнение было использовано. Серебро отражает белый свет в его чистоте, а белый свет — это символ целокупного, нерасчлененного состояния сознания. Сознание Махеши — целокупно, т. е. содержит всё необходимое для потенциального проявления, и вместе с тем как таковое представляет собой ничто (пустоту).
Почему его сознание сравнивается с горой? По нескольким причинам. Высокая гора предполагает большую высоту, необходимо тяжелое и упорное восхождение, чтобы достичь этой вершины. Чтобы достичь высоты Божественного сознания по эволюционной лестнице, нам приходится совершать это восхождение на протяжении нескольких жизней. Или же, можно сказать, что нам приходится погружаться в глубины нашего собственного ума и сознания, чтобы достичь тончайших сфер Божественного сознания. В сферах ума и сознания высота и глубина означают одно и то же.
chāruchandrāvatansam.Эта фраза означает: «чья голова украшена луной». Луна, особенно растущий месяц, как объясняется во многих местах, — это символ времени. В природе нет предмета, который бы более легко и эффективно демонстрировал природу времени, чем Луна. И действительно, первобытные люди измеряли время по фазам луны, а лунный календарь всё ещё используется в индуистском обществе наряду с солнечным. Далее, в природных процессах время всегда связано с периодичностью и ритмом. И то, и другое соответствует фазам растущей и убывающей луны. Таким образом, мы видим, что луна — наиболее подходящий символ времени.
Почему же образ луны используется в символике Махеши, или Логоса нашей солнечной системы? Потому что время — необходимый элемент механизма проявления, и, таким образом, он должен быть представлен в символике проявленного Логоса. Но мы должны помнить, что это просто украшение, которое не является неотъемлемой частью Его глубинной природы, находящейся над временем. Он носит его (украшение), когда создаёт проявленный мир, и снимает, когда во время пралайи уходит в «непроявленное». Кроме символа времени, луна используется в индуистской философии и как символ ума, потому что она сияет не собственным светом, а светом солнца, которое символизирует атму. Очевидно, что использование луны в качестве символа ума в символике Махеши совершенно оправдано.
ratnākalpojjvalāngam.Эта фраза означает: «чьё тело искрится и сияет как украшение из драгоценных камней». Когда белый свет падает на украшение, сделанное из драгоценных камней, он отражается от разных камней и их граней всеми цветами радуги. Именно это разнообразие и постоянное изменение цвета усиливает исключительную красоту украшений.
Почему же тело проявленного божества сравнивается с таким украшением? Потому, что когда Божественное Сознание действует на различных планах солнечной системы, оно даёт громадное разнообразие проявлений. Оно проявляет себя на астральном плане, и мы получаем огромное разнообразие чувств и эмоций, таких как любовь, сочувствие, нежность и.т.д. Когда оно действует через интеллект или ментальное тело, мы получаем необычайное разнообразие ментальных творений в различных сферах мысли. Когда оно сияет на уровне буддхи, мы получаем невообразимое ощущение красоты, гармонии, любви и ананды. А когда оно действует на уровне атмы, его выражение находится полностью за пределами человеческого воображения, и мы смутно чувствуем, что это проявление должно включать исполненное священного трепета созерцание Божественной Воли и Божественной Силы, «властное и нежное управление всеми вещами», а также неуклонное продвижение проявленного мира к его поглощению Божеством.
Сотворенные планы вселенной или солнечной системы образуют тело Махеши или Логос, и они производят бесконечное разнообразие способов выражения, когда через них действует Божественное сознание. Сравнение с драгоценным украшением демонстрирует красоту и огромное разнообразие способов выражения Божественного Сознания в тех или иных проявленных состояниях, в отличие от серебряной горы, которая символизирует мистическую природу его целостного состояния в непроявленном. Логос частично существует в непроявленном и частично в проявленном. Фактически, это он приводит и то и другое к активному взаимодействию друг с другом.
parasumrga varābhiti hastam.Эта фраза говорит о четырёх силах, которыми обладает Ишвара, или Логос системы. Необходимо отметить, что в символике индуизма предметы в руках божества и жесты рук символизируют определённые силы. Такие жесты обычно называют мудрами.
Топор и олень, которые тоже иногда представлены в виде мудр, образуют пару божественных сил, которые, в сущности, могут считаться противоположными. Олень в индуистской символике часто используется как образ иллюзии или майи. Этот символ навеян поведением оленя, заблудившегося в пустыне. Когда испытывающий жажду олень видит иллюзию воды, то есть мираж, он бежит за этой видимостью воды. Он гонится за удаляющимся миражом в надежде утолить жажду до тех пор, пока не падает замертво. Такое поведение оленя похоже на наши действия, направленные на поиск счастья среди объектов низших миров. Всю свою жизнь и все последующие жизни мы продолжаем эти поиски, пытаясь найти счастье то в одном, то в другом, но истинное, постоянное счастье никогда нельзя найти во временных и иллюзорных объектах.
Эта иллюзия является аспектом Великой Иллюзии или Майи, и олень в символике Махеши представляет Божественную Силу Майи, которая сохраняет Божественные Монады в проявлении так, что их чудесный потенциал постепенно разворачивается в переживаниях низших миров. Если бы не действие этой Божественной Силы, то было бы трудно понять, почему Божественная Монада должна покинуть свой вечный дом и опуститься в низшие миры для прохождения долгого эволюционного цикла во времени и пространстве.
Топор символизирует противоположную Майе силу освобождения. Когда монада достаточно развилась и созрела настолько, чтобы вернуться в свой Божественный Дом, вступает в действие Божественная Сила освобождения. Она разрушает сначала мелкие иллюзии, которые привязывают нас к низшим мирам, а затем фундаментальную иллюзию, которая не позволяет нам осознать нашу Божественную Природу. Топор символизирует эту силу освобождения, которая разрушает иллюзии и разрубает на части путы, связывающие нас с низшими мирами. Таким образом, на макрокосмическом уровне эволюционного процесса обе эти силы действуют одновременно.
Другая пара сил, имеющая похожий смысл, символизируется двумя хорошо известными жестами, называемыми vara-mudrā и abhiti-mudrā. Vara означает благодеяние, и этот символ представляет Божественную Силу исполнения всех желаний людей, какова бы ни была их природа. Есть закон природы, касающийся людей, согласно которому любое сильное и устойчивое желание рано или поздно исполняется, либо в этой, либо в будущей жизни. Это может быть как хорошее, так и плохое желание. Если данное желание хорошее, мы в ходе его удовлетворения извлечём пользу от развития способностей или же получения какого-либо временного мирского счастья. Если же оно дурное, мы будем страдать от болезненных последствий и, возможно, получим урок на будущее, предостерегающий от подобных волеизъявлений. Такое происходящее с необходимостью осуществление наших сильных и настойчивых желаний есть результат нашего Божественного происхождения и Божественной Природы. Мы — дети Высочайшего, и, следовательно, имеем привилегию получения всего, что хотим, даже если это и не идёт нам на пользу.
Abhiti mudrāпредставляет противоположную Божественную Силу, дарующую индивиду бесстрашие, когда он отказывается ото всех преходящих желаний и достигает самопостижения. Пока мы желаем определённых вещей этого мира, удерживаем их, чтобы получить индивидуальное удовлетворение, привязаны к ним, — бесстрашие невозможно. Настоящее бесстрашие приходит только тогда, когда мы познали фундаментальную иллюзию, лежащую в основе проявления, и поняли наше истинное Божественное происхождение и природу. Только тогда все страхи исчезают навсегда. Чего бояться, если мы знаем, что всё и вся — это проявление нашего Возлюбленного, Реальности, сокрытой внутри иллюзорного мира? Так, Бог даёт нам всё, чего бы мы ни захотели. Он удовлетворяет наши обычные желания на ранних стадиях нашего духовного роста. Он даёт нам бессмертие и бесстрашие, когда мы становимся достаточно мудрыми, чтобы отказаться ото всех желаний и желать только Его. Именно нам предстоит сделать выбор и осуществить своё освобождение от иллюзий и ограничений низших желаний.
