Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
– Флаг развевается сам по себе и приводит в движение потоки ветра, – говорил другой.
Спор разгорался, монахи никак не могли прийти к единому мнению.
Из храма вышел мастер и сказал:
– Вы оба глупы. Ни флаг, ни ветер не развеваются. Все это – колебания вашего ума, это ваш ум качается туда-сюда.
Мастер имел в виду, что оба явления: дуновение ветра и колыхание флага – познаются с помощью ума.
Можно быть уверенным только в одном – в том, что ум качается туда-сюда. Все остальное неопределенно, ничего нельзя сказать наверняка.
Сансара, мир, о котором ничего нельзя сказать однозначно, мир, который мы не можем назвать ни реальным, ни нереальным, называется майей. Слово «майя» прекрасно.
Истина – это то, в чем мы абсолютно уверены, в чем нет никаких сомнений, и этому соответствует только одно – ваше существование в качестве свидетеля. Что касается свидетеля, в нем нет никаких сомнений. «Я есть» – единственная вещь, которая не вызывает никаких сомнений. Даже если вы захотите усомниться в этом, необходимо будет присутствие «я». Иначе у кого возникнут сомнения? Но то, чего нет, фальшиво – оно прямо противоположно истине.
О существовании истины думать невозможно, но также невозможно думать о ее не-существовании. Между этими двумя состояниями находится майя. Майя – это то, что кажется существующим, но чего на самом деле нет. Майя – это явление, которое невозможно ни доказать, ни опровергнуть. И возникают сомнения.
Откуда эти сомнения? Они возникают из-за того, что мы не способны познать майю напрямую – никто из нас. А те, кто достиг состояния не-ума, говорят, что вместе с умом исчезает и мир. Все сходятся в этом мнении. Все просветленные едины в том мнении, что, как только человек обретает истинное знание, мир, сансара, перестает существовать. Нет ни ума, ни сансары. А то, что остается, они называют богом. Те, кто не знают, называют это сансарой.
Бог – это форма жизни, которая становится видимой тогда, когда ума больше нет, когда ум не вмешивается. Тогда с одной стороны есть душа, а с другой – чистое существование. Майя – это существование, воспринимаемое через ум. Истина – это существование, воспринимаемое свидетелем. Это бог.
Кабир спрашивает:
Разве ум больше того, кто думает?
Разве на этот вопрос нужно отвечать? Ответ скрыт в самом вопросе. Если вы разгадаете эту головоломку, все станет предельно ясным. Тот, кто видит, является большим по сравнению с тем, что видимо. Тот, кто видит, – это сознание; то, что видимо, – это материя.
Разве Рам больше того, кто знает Рам?
И далее Кабир поднимает весьма сложный вопрос. Если человек не осознает, что ум не может быть больше того, кто знает этот ум, тогда возникнет этот вопрос.
Разве Рам больше того, кто знает Рам?
Если бог также познан, спрашивает Кабир, тогда является ли тот, кто знает его, более великим? Если бог также познан, тогда знающий, свидетель, без сомнения, более велик. Некоторые просветленные познание себя рассматривали как нечто такое, что выше бога. Они считали, что самопознание превосходит бога. Это было характерно, например, для Махавиры. Махавира говорил, что душа – это наивысшее.
В конечном итоге остается только знающий. Бог также является познанным, поэтому он не может быть более великим, чем познавший. Это очень тонкий момент, который необходимо понять: когда человек достигает наивысшего, окончательного знания, все исчезает. Исчезает сансара, но также исчезает и ее создатель. Исчезает существование, остается только сознание, только чистое сознание – видящий, свидетель, душа – назовите это как угодно. Тот, кто знает, несомненно, является большим; сознание, несомненно, более велико.
В последний момент сознание становится богом. Когда преданный достигает этой стадии, он становится богом, он сам становится бхагваном. Теперь все остальное меньше, чем он. Все, что познано, весь опыт становится маленьким, а тот, кто все это пережил, большим. Все познанное, все видимое становится неважным, и видящий, свидетель, раз и навсегда становится наивысшим.
Разве Брахма более велик, чем тот, от кого он произошел?
Кабир спрашивает, кто более велик – Брахма, который создал эту вселенную, или существование, из которого родился сам Брахма?
В конечном итоге первоначальный источник больше. И этот источник скрыт внутри вас. Кабир показывает, что никто не является более великим, чем вы сами. Но насколько маленьким и незначительным вы себя считаете! Вы – это наивысшее, окончательное. Нет ничего за пределами или выше вас. И, тем не менее, вы считаете себя таким маленьким!
И из-за того, что вы считаете себя таким маленьким, в вас рождается эго. Оно рождается, потому что вы не хотите верить в то, что вы маленький, и начинаете утверждать, что вы большой. Все эти заявления ложные. Но все же вопрос, который они затрагивают, очень важен, очень значителен. Подспудно вы как будто спрашиваете: «Как происходит, что я соглашаюсь быть таким маленьким?» Ваше сокровенное внутреннее сознание не желает быть маленьким, поэтому вы делаете фальшивые заявления. Не имея никакого представления о том, что такое истина, вы говорите: «Посмотрите, как я богат! Посмотрите, как я образован! Я отрекся от этого, я отрекся от того!» Но вы не понимаете, что говорите. Все эти эгоистичные заявления фальшивы. Вы действительно более великий, чем бог, более великий, чем бхагван. Вы – это наивысшее.
Ощущение, что вы не обретете покой до тех пор, пока не станете наивысшим, пока не достигнете высочайшего состояния, пронизывает каждую клеточку вашего существа. Вы стремитесь к высоким позициям, но в конечном итоге убеждаетесь в их бесполезности. Каждый раз, когда вы добиваетесь определенного поста, вы обнаруживаете, что это бессмысленно.
Одним из самых знаменитых президентов Америки был Кальвин Кулидж. Он боролся на выборах, выиграл и стал президентом. Он пользовался большой популярностью, но, в отличие от большинства президентов, не был заносчивым. Также он был очень немногословен. Заставить его заговорить было непросто – он любил тишину и хранил ее как можно дольше.
Как-то раз одна дама пригласила мистера Кулиджа на ужин, поспорив перед этим, что вытянет из него, по крайней мере, четыре слова. Женщина говорила и говорила, но Кулидж все молчал. В конце концов, она настояла и попросила его сказать хоть что-нибудь. «Я не знаю», – ответил Кулидж. Он произнес только три слова. Ей не удалось добиться от него четырех слов!
В другой раз Кулидж прогуливался вдоль Белого дома. Один приезжий остановил его и спросил, кто живет в таком огромном доме. Кулидж ответил: «Здесь никто не живет. Люди просто приходят сюда и уходят. Это не дом. Это – забегаловка». Только потом незнакомец понял, что именно этот человек и жил в Белом доме, и что он разговаривал с самим президентом Америки. Вот каким человеком был Кулидж.
Когда его первый президентский срок закончился, его друзья и последователи посоветовали ему выдвинуть свою кандидатуру еще раз. Они сказали, что успех обеспечен. Кулидж ответил: «Больше никаких выборов». Почему? Слова, которые он произнес в ответ, прекрасны. Он сказал: «Дальше некуда двигаться. Однажды я уже был президентом. Выше поста не существует. Тогда какой смысл? Теперь я знаю, что этот пост, этот статус, тоже не приносит удовлетворения».
Чего бы вы ни добились, это вас не удовлетворит. Вы не ощутите удовлетворения до тех пор, пока не достигнете окончательного. Удовлетворение не случится, пока вы не достигнете бога. Бог – это ваш первозданный источник, бог – это ваша природа.
Кабир спрашивает: является ли Рам более великим, чем тот, кто знает Рам? Кто больше – Брахма или тот, из которого он был рожден? И следующий его вопрос такой:
Разве Веды более велики, чем сам их источник?
Кабир спрашивает, являются ли столь восхваляемые Веды более великими, чем риши, сознание, которое их создало.
Веды – это просто изречения просветленных. Тогда что более велико – эти высказывания или сознание, которое их изрекло? Какая польза в том, чтобы знать Веды? Попытайтесь достичь того состояния, из которого Веды были созданы.
Веды снизошли на риши. А Коран снизошел на Магомета. Тогда что больше – Коран или сознание Магомета, из которого произошел Коран? Веды – это просто слова, и бессловесный свидетель, из которого они родились, более велик.
Вопросы, которые поднимает Кабир, настолько ясны и недвусмысленны, что они не нуждаются в ответах.
Кабир говорит: Я в таком замешательстве…
Разве храм более велик, чем тот, кто служит богу?
Эти вопросы имеют под собой веские причины. Кабир провел свою жизнь в Каши[12], так ни разу и не сходив искупаться в Ганге, но когда приблизился час его смерти, он попросил своих последователей отвести его в Мадхар, небольшую деревню неподалеку от Каши.
