Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Преданный освобождается от толпы. Кабир спрашивает: зачем идти к другим, если ему принадлежит бог? Он спрашивает: зачем иметь дело с другими, с толпой, с обществом?
Когда внутри вас просыпается индивидуум, остаются только два берега – существование и вы, бог и преданный. И река, что течет между вами, это река молитвы. Пока вы думаете, что толпа реальна, и следуете за ней, вы будете пребывать в иллюзии, в заблуждении. Вы не способны жить одни, вы не настолько сильны. В одиночестве вы не чувствуете себя в безопасности. И поэтому человек до последнего вздоха хватается за толпу.
Я слышал, что как-то раз Мулла Насреддин сильно напился и свалился на улице. Стояла ночь, и было очень холодно. К нему подошел полицейский и спросил:
– Что ты здесь делаешь? Что случилось?
Мулле показалось, что он умирает, и он сказал:
– Я умираю. Пожалуйста, приведи ко мне брамина.
– Почему брамина? – спросил полицейский. – Как тебя зовут?
– Мулла Насреддин.
– Тогда зачем тебе брамин? – спросил полицейский. – Я позову мусульманского священника.
– Нет. Перед тем, как умереть, я хочу принять индуизм.
– Зачем? – спросил изумленный полицейский. – Ты всю жизнь был мусульманином. Почему же перед смертью ты решил сменить религию?
Мулла ответил:
– Я не хочу, чтобы умер еще один мусульманин. Пусть лучше вместо него умрет индуист.
Люди держатся за толпу, даже делая последний вздох. Даже в смерти они заботятся о том, чтобы количество мусульман не уменьшалось: лучше пусть будет меньше одним индуистом. Толпа дает вам ощущение безопасности. Со всех сторон вы окружены толпой, – как в жизни, так и в смерти, – но преданный должен быть один. Преданному нужно покинуть главную магистраль и начать двигаться в противоположном направлении.
Проникни в город обратным путем,
Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.
Те, кто выбирают нехоженные дороги, достигают цели своего назначения. Такие люди готовы отправиться в путешествие самостоятельно.
Истинная молитва родится в вашем сердце только тогда, когда вы будете готовы находиться в одиночестве, – только тогда вы обретете способность видеть бога. Кабир говорит, что такие люди стоят одной ногой на этом берегу, а другой – на том, и эти два берега соединены мостом – молитвой. И молитва движется глубже и глубже до тех пор, пока в конце концов и тот, и другой берег не исчезает, и остается одна только молитва. Нет ни бога, ни преданного, есть одна только преданность, одно только благоухание. В этот момент и преданный, и бог теряются.
Вопрос Кабира касается человеческого ума. Ума, который является сплетением мыслей и причиной всех страданий; который рождает проблемы и беспокойства, мечтая о всевозможных глупостях; который является истоком желаний и который всецело заполонил этот унылый и беспокойный мир. Кабир спрашивает, что больше – ум или свидетель, который скрывается за ним и наблюдает.
Когда приходит гнев, это ум. Если вы станете бдительными и посмотрите вовнутрь, то увидите, как поднимается пелена злости. С этого момента вы становитесь свидетелем. Если вы думаете, что вы – это ум, тогда вы сансарин, мирской человек. Но если вы начали видеть себя несколько в стороне от ума – хотя бы самую малость – тогда вы саньясин. А когда вы осознали, что находитесь полностью за пределами ума, вы стали богом.
Кабир спрашивает, что больше – ум или тот, кто знает. Но имейте в виду, что тот, кто знает, даже тот, кто знает ум, это вы. И поэтому вы никогда не узнаете своей сердцевины, – если бы вы могли ее познать, вы сами были бы знающим. Все, что можно узнать, не есть вы. И поэтому душа всегда будет отступать, отодвигаться назад. Все, что можно познать, всегда будет находиться на расстоянии – отдельно, недосягаемо, в стороне. Поэтому как вы сможете познать самого себя? Познать самого себя означает только одно – понять, что вы являетесь высшей субстанцией, которая не может быть познана. Это и есть само-осознание.
Вы уже познали все, что можно познать. Но все эти вещи принадлежат внешнему миру – не внутреннему. А все, что можно познать во внутреннем мире, вы проигнорировали. Когда вы захотите это узнать, вы начнете двигаться все глубже и глубже вовнутрь.
Тот, кто знает, что происходит, есть вы. Продолжайте двигаться вовнутрь до тех пор, пока не останется ничего, что можно будет узнать, пока не останется только знающий. Это и есть медитация – когда больше нет никого, кроме того, кто знает.
Если знающий – человек интеллекта, он будет пребывать в медитации, но если знающий – человек сердца, он будет пребывать в любви. Если знающий иссох, подобно пустыне, ему нужно сделать еще один шаг вперед – облако любви все еще не излилось на него. Это облако, которое имеет в виду Кабир:
Кабир говорит: облака любви
Излились на меня дождем;
Напитали сердце,
Озеленяя внутренние джунгли.
Ваши джунгли все еще не зазеленели. Вы уже почти достигли назначенной цели, но семя все еще не проросло, все еще не расцвело. Вы просто очистили себя от мусора.
Это похоже на то, как человек устраивает новый сад. Сначала он убирает мусор, чистит территорию, выпалывает сорняки – он готовит почву для семян. Но это еще не сад.
Медитация – это подготовка, плод – это любовь. Поэтому Будда говорит, что знание нельзя считать законченным до тех пор, пока из него не заструится поток сострадания. Говоря о любви, Будда использует слово каруна, сострадание. Если знание не соединяется с любовью, если оно остается сухим, тогда оно похоже на возделанную почву, в которой отсутствуют семена. Из такой почвы не родятся цветы. А если они не родятся, зачем было возделывать почву? Тогда весь ваш труд напрасен – в саду должны распускаться цветы!
Имейте в виду, что окончательное – это любовь. Медитация – это просто подготовка, просто путь. Цель, пункт назначения – любовь. Поэтому поймите: в медитации, из которой не струится любовь, все еще скрывается эго. Вот почему вы сухи. У эго нет чувств, оно подобно камню. И поэтому мы говорим, что сердце без любви – это каменное сердце. Вы не можете выжать из него ни капли сока, оно мертво. Жизнь расцветает только в любви.
Все ваши знания – это только ум. Разве до сих пор вы познали что-то еще? Даже то, что вы знаете о внешнем мире, вряд ли является вашим собственным опытом. Вы познаете вещи умом, вы узнаете их интеллектуально.
Вы смотрите на стоящее перед вами дерево, но в действительности вы его не видите. Вы видите только тень этого дерева в зеркале своего ума – вот что вы видите. Дотрагиваясь до дерева, вы думаете, что прикасаетесь к нему, но вы ошибаетесь – к нему прикасается ваша рука. Существует огромная дистанция между вашей рукой и вашим умом. Рука дотрагивается до дерева и сообщает об этом уму. Вы знаете только ум, вы всегда следуете за ним.
Вот почему просветленные говорят, что между миром и снами нет никакой разницы. И мир, и сны протекают в уме, оба эти явления – создания ума. И невозможно найти доказательства тому, что внешний мир существует. Какие тут могут быть доказательства? Вы познаете мир только посредством ума. Если человеку удалить мозг, он не сможет познавать мир. Поэтому где гарантия того, что снаружи находится дерево? Ночью во сне вы можете увидеть дерево, и оно будет казаться вам таким же реальным, как и то, которое вы видите днем.
Когда просветленные говорят, что мир подобен сну, это означает, что и мир, и сон переживаются посредством ума. Очень трудно судить о реальности вещей. Их реальность вызывает сомнение. Предположим, что сейчас вам снится сон, что меня здесь нет. Тогда разве вы сможете с полной определенностью сказать, слышите ли вы мой голос во сне или наяву? Каким критерием вы сможете воспользоваться, чтобы определить истину и решить, слышите вы меня во сне или наяву? Как вы поймете, есть ли я тут? Все, что вы понимаете, вы понимаете посредством ума – ум всегда здесь.
Вы смотрели на мир, но это был только мимолетный взгляд в зеркало. Вы никогда не смотрели за пределы этого зеркала, поэтому как вы можете быть уверенными в том, что увидели? Именно поэтому просветленные говорят, что мир – это продолжение ума, расширение ума. Вот что это такое. Все, что вы видите, это лишь отражение, созданное в уме. Ум есть не что иное, как сумма всех отражений. Поймите как следует: ум – это сансара, ум – это мир, ум – это иллюзия.
Я часто рассказывал вам одну дзэнскую историю. Однажды два буддийских монаха стояли у двери храма и горячо спорили о том, почему флаг на вершине храма развевается на ветру.
– Это ветер заставляет его развеваться, – говорил один.
– Флаг развевается сам по себе и приводит в движение потоки ветра, – говорил другой.
Спор разгорался, монахи никак не могли прийти к единому мнению.
