Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Божественный посланник с точностью выполнил все инструкции. Очнувшись от своей молитвы, Баал Шем полностью все забыл. Он не мог вспомнить даже, как его зовут. Он не помнил о том, что мир полон проблем, и что он хотел, чтобы бог немедленно пришел и разрешил их. Он не мог вспомнить, ни кто он, ни где он находится. Но когда он взглянул на своего ученика, у него промелькнуло смутное воспоминание, что-то вроде грезы – он вспомнил, что был мистиком, и что этот человек – его ученик. Баал Шем попросил ученика рассказать что-нибудь из своего прошлого. Тот ничего не мог сказать, его мозги были промыты абсолютно. Он ответил:
– Я даже не помню, кто я такой.
Баал Шем сказал:
– Раньше я давал тебе много уроков. Попытайся вспомнить сутру, которую ты выучил на одном из этих уроков, и быстро ее повтори. Время идет, и мы можем оказаться в трудном положении.
Ученик ответил:
– Я не помню ничего, кроме еврейского алфавита – алеф, бет, гиммель, далет…
– Быстрее, – сказал Баал Шем, – громче произноси буквы.
Ученик начал произносить алфавит, а Баал Шем повторял за ним. Эта цепочка воспоминаний вернула им память. И тогда Баал Шем принялся ругать бога:
– Зачем ты сыграл со мной такую шутку?
Говорят, что Баал Шем закончил свою молитву повторением алфавита и таким образом вернул потерянную память. Нет ничего особенного в буквах алеф, бет, гиммель или далет, но он повторял их с такой внимательностью, что вспомнил свое подлинное «я». И тогда он закричал богу:
– Я настаиваю, чтобы Мессия пришел на землю именно сейчас!
Бог вызвал своего посланника и заявил, что тот плохо выполнил свою работу. Посланник ответил:
– С этим человеком лучше не связываться. Как ни старайся, у него невозможно забрать его молитву. Мы можем забрать у него все, кроме нее. Его молитва не имеет ничего общего с его мозгом – она возникает в его тотальности. Можно лишить его ума, способности говорить, но лишить его любви, молитвы – невозможно. Поэтому даже ты здесь бессилен.
Вот почему Кабир говорит:
Небытие умирает, беззвучие умирает;
Даже беспредельность умирает.
Истинная любовь не умирает никогда.
Кабир говорит: знай это.
Даже если вашу молитву захочет убить бог, он не сможет это сделать. Здесь даже он бессилен. Любовь – это окончательное.
Насколько мелодичны и красивы эти слова Кабира:
Я в затруднении. Разреши его, Бхагван.
Если ты мой, зачем идти к другим?
В чем же заключается эта проблема? Она очень глубока – это предельная, окончательная проблема, и поэтому Кабир говорит:
Если ты мой, зачем идти к другим?
«Зачем мне иметь дело с другими людьми? – спрашивает он у бога. – Я прошу непосредственно тебя. Если ты – тот, кто является решением моей проблемы, – стоишь передо мной, зачем мне идти к другим?»
Разве ум больше того, кто думает?
Теперь Кабир задается вопросом, что больше – ум или свидетель.
Потом он говорит:
Разве Рам больше того, кто знает Рам?
И затем:
Разве Брахма более велик, чем тот, от кого он произошел?
Кто больше, спрашивает Кабир: Брахма или тот, кто создал Брахму? Разве существование, которое является истоком всей наивысшей силы, не более велико?
Разве Веды более величественны, чем сам их источник?
Здесь Кабир спрашивает у бога: разве Веды больше, чем запредельное сознание, из которого они родились?
Я в таком замешательстве…
Разве храм более велик, чем тот, кто служит богу?
Теперь мы попытаемся вникнуть в каждое предложение, попытаемся уловить суть проблемы и понять, почему она возникает.
Эта проблема – конечная. И я знаю, что это не только ваша личная проблема. Когда все другие проблемы решены, остается эта последняя, окончательная проблема. Это конечный вопрос, который нужно задать существованию, – выше этого вообще нет никаких вопросов.
Красота этой сутры в том, что она сама в себе завершена. Бог не дает ответа. У Кабира уже есть ответ – именно поэтому сутра завершена. Об ответе даже не идет речь. Как только возникает вопрос, проблема уже решена. И вы тоже можете увидеть, что ответ скрывался в самом вопросе. Самое главное было – задать вопрос; решение уже было здесь.
Я в затруднении. Разреши его, Бхагван.
Если ты мой, зачем идти к другим?
Поразмышляйте немного над этим. Вы не сможете быть свободными от других, от толпы, до тех пор, пока бог не станет вашим. Сами по себе вы недостаточно сильны, поэтому чувствуете, что нуждаетесь в толпе. Толпа многочисленна, и вы крайне заинтересованы в том, чтобы стать ее частью. Это происходит потому, что ваша душа страстно желает быть соединенной с существованием.
Но вам ничего не известно о существовании, поэтому вы создаете свое собственное крошечное существование. Вы говорите: «Я индус», и, говоря это, вы перестаете находиться в одиночестве. Теперь с вами – двести миллионов человек. Индуизм для вас стал жизнью в миниатюре. Ваше эго расширилось – теперь вы чувствуете себя важным. Вы создали воображаемую реальность.
Но, в конце концов, она оказывается вымыслом, фальшивкой. Толпа не обладает собственной жизнью – ею обладают только индивидуумы. Есть два вида существования – существование индивидуальности и существование тотальности, бесконечности. Все, что лежит между ними, просто разговоры, просто вымысел.
Так, если вы считаете себя индуистом, вы обретаете связь с двумястами миллионами других людей. Вы создали для себя большой круг. Но каким бы большим ни был этот круг, у него есть границы, которые можно измерить. И поэтому он мал. Но хотя он и мал, он приносит вам некоторое удовлетворение. Если бы его не было, вы бы ощущали себя очень маленьким, просто ограниченным очертаниями тела. И это расстраивало бы вас. Вот почему люди вступают в массовые движения.
Если вы становитесь коммунистом, то приобретаете даже большие размеры, чем индуист. Сегодня половина земного шара – коммунисты. И тогда вы – совсем не маленький: вы умрете, но коммунизм будет существовать. Вам кажется, что вы обрели некий вид бессмертия, но это фальшивое бессмертие. Вы умрете, но ваша страна будет продолжать жить, нация останется. Индуист или коммунист может умереть, но индуизм и коммунизм будут существовать и дальше.
Истинное положение дел заключается в том, что, к какой бы толпе вы ни принадлежали – к маленькой или большой, в ней нет никакой жизни, она не имеет под собой реальной почвы. Толпа – это иллюзия. Индивидуум может существовать, но толпа – нет. Толпа – это просто люди, которые собрались вместе и образовали группу. Но даже в группе каждый индивидуум является отдельным существом. Хотя скопление людей и кажется толпой, на самом деле это обман. Где вы найдете общество? Если вы приметесь его искать, сможете ли вы его обнаружить? Куда бы вы ни пошли, везде вы найдете только индивидуумов. Индивидуум – реальность, общество – это просто слово.
Вы сидите здесь. Каждый человек – реальность, но где реальность вашего сидения в толпе? Какой в этом смысл? Если вы, один за другим, отсюда уйдете, будет ли продолжать существовать эта толпа? Я не увижу здесь толпы. Толпа исчезнет. Будет ли существовать такое явление, как индуизм, если убрать из него каждого индуиста? Не останется вообще ничего. «Быть индуистом» – это просто фраза, просто слова. Нация, общество, раса – все это просто слова.
Жажда быть существующим сама по себе очень велика, она глубоко укоренена в человеческом уме. Жажда реальна, но вы пытаетесь утолить ее воображаемой водой. Нет ничего плохого в том, что в вас присутствует эта жажда. Она говорит вам, что вы будете продолжать ее испытывать до тех пор, пока не станете богом.
Человек реален как индивидуальность. Божественное реально как безграничное существование. А все, что находится между ними, – выдумка. Как бы велика ни была идея человечества, где вы найдете человечество? Куда ни пойди, вы везде найдете только человека, индивидуальность. Но где вы найдете «человечество»? И все же людям кажется, что человечество существует. Но где оно? Если каждый из людей умрет, человечество перестанет существовать. Человечество – это просто словесный оборот, оно нереально. И человек страдает именно по причине этого заблуждения.
Вы слышите такие выражения как «Индуизм в опасности», или «Ислам в опасности». Но такого явления как ислам вообще не существует – как он может находиться в опасности? Мусульманин, как индивидуум, может подвергаться опасности – но может ли ислам подвергаться опасности? Ислам не является чем-то живым, как он может умереть? Ислам – это просто слово. Возможно, именно поэтому он все еще существует. Если что-то является живым, в конце концов оно умирает, но слово продолжает жить веками. Слово не обладает жизнью. Оно безжизненно, это мертвая вещь. Попытайтесь понять это правильно.
