Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Дальше Кабир говорит:
Весь мир смотрит и не видит,
Глаза остаются слепыми.
Кабир говорит: «Я понял это,
Наблюдая за судьбами мира».
Наблюдая за судьбами мира, говорит Кабир, он понял, что все, что можно увидеть глазами, не следует принимать за реальный мир: это просто мечта, просто фантазия. Все, что можно увидеть глазами, не нужно принимать за действительность, потому что глаза, которые смотрят вовне, слепы, они не видят ничего настоящего. Если они не способны увидеть вас, увидеть саму вашу суть, тогда что они могут увидеть? Если то, что находится ближе всего, не видно, тогда как можно увидеть нечто отдаленное? Если мы не видим собственную суть, тогда как мы можем увидеть суть другого человека? И если мы не способны постичь самого себя, как нам удастся постичь других?
Весь мир смотрит и не видит,
Глаза остаются слепыми.
Закройте глаза. Будьте без глаз. Остановите это стремление видеть. И когда вы сможете пребывать без глаз и оставаться внутри, ваши глаза откроются в истинном смысле этого слова. И тогда вы обретете способность видеть.
Весь мир смотрит и не видит,
Глаза остаются слепыми.
Несмотря на то, что у людей есть глаза, говорит Кабир, они остаются слепыми. Люди обретают истинное зрение только тогда, когда закрывают глаза.
Кабир говорит: «Я понял это,
Наблюдая за судьбами мира».
Это понимание пришло ко мне, так как я наблюдал пути, по которым движется мир, говорит Кабир. Он понял это не в результате изучения писаний; он утверждает это, исходя из собственного переживания жизни и мира. Он описывает то, что испытал в действительности, то, что на самом деле видел. Он видел, как люди, идущие по главной магистрали, оказывались ограбленными, а те, которые двигались в одиночестве в противоположном направлении, достигали цели. Он видел, как те, кто отворачивались от мира, достигали своего предназначения, а те, кто оставались с миром, бесцельно блуждали то там, то здесь. Он видел, как люди, которые садятся в лодку, тонут, а те, которые отправляются в путешествие беспомощными, достигают.
Кабир видел незрячих людей: хотя у них и были глаза, они не были способны видеть действительность – единственное, на что стоит смотреть. И он видел, как те, которые закрывают глаза, обретают эту способность. Он наблюдал, как те, которые выбирают стоять снаружи храма, остаются сухими, а те, кто входят вовнутрь, промокают до нитки, наполняясь новым видом экстаза. Вся сухость их жизни исчезает, и они начинают источать великолепие свежести и сияния. Кабир говорит об этом, основываясь не на писаниях; он рассказывает нам это, исходя из своего собственного переживания жизни.
Запомните как следует эти сутры. Кабир утверждает, что тот, кто убивает ум, достигает своей цели, а тот, кто полагается на него, начинает путешествие в ад, передвигаясь от одного ада к другому. В надежде получить счастье такой человек из одного страдания втягивается в другое. Но эта надежда подобна наживке из теста, которую рыбак нанизывает на крючок.
Кабир понял, что и мирские люди, и духовные искатели находятся в одном и том же рабстве. Он также понял, что той же веревкой связаны все вы. И что это за веревка? Эта веревка – не что иное, как ваш сон, ваша бессознательность, не что иное, как ваши мечты, ваш ум.
Глава 8
Зачем идти к другим?
Я в затруднении.
Разреши его, Бхагван.
Если ты мой,
Зачем идти к другим?
Разве ум больше того,
Кто думает?
Разве Рам больше того,
Кто знает Рам?
Разве Брахма более велик, чем
Тот, от кого он произошел?
Разве Веды более величественны, чем
Сам их источник?
Кабир говорит:
Я в таком замешательстве…
Разве храм более велик, чем
Тот, кто служит богу?
Эгоист боится прислушиваться к советам других, он хочет все свои трудности разрешить самостоятельно. Даже простое осознание того, что он находится в затруднении, ранит его эго. Поэтому эгоист не способен приблизиться к мастеру. И интересно то, что вся суть ваших затруднений в том, что они возникают из-за эго.
Вы пытаетесь решать проблемы с помощью эго, но, делая это, вы попадаете в еще более трудное положение. Ваше эго – источник затруднений, и поэтому вы неизбежно запутываетесь еще больше. Решить затруднения с помощью эго невозможно. Вы пытаетесь сделать лекарством саму болезнь – но именно она и есть причина того бедственного положения, которое вы называете жизнью, в котором находится ваша жизнь. Это лекарство только ослабляет вас. Вы можете избавиться от болезни, но нет средства, способного избавить от этого особого лекарства. В жизни человека, который болезнь принимает за лекарство, трудностям не будет конца.
Сначала необходимо понять одну вещь: чтобы найти причину какого-то затруднения, всегда нужно смотреть вовнутрь.
И в то же время следует двигаться в противоположном направлении, решение проблемы – именно в этом.
Эго – это затруднение, капитуляция – это разрешение проблемы. Эго создает болезнь, капитуляция ее исцеляет. Вот почему все писания, все религиозные направления и учения без устали воспевали капитуляцию. Когда вы сдаетесь, это показывает, что вы не способны выпутаться самостоятельно. Это означает, что вы все больше и больше запутываетесь и в конце концов сдаетесь – в конце концов вы полностью капитулируете и ищите помощи у того, кто вырвался из этого круга, кто движется в противоположном направлении.
Пока вы не отложите в сторону свое эго, вы не сможете приблизиться к мастеру. Но вы сначала советуетесь с эго, и если оно говорит вам «да», только тогда отправляетесь в путешествие. Это означает, что для вас эго важнее мастера – вы выбираете того мастера, которого одобрило ваше эго. Но тогда мастер не сможет оказать вам значительную помощь.
Из-за эго мы создали экспертов и специалистов. И они – тот вид гуру, у ног которых не нужно сдаваться. Вы просто платите им деньги, и все. Только это и нужно сделать, эти гуру не слишком отличаются друг от друга. Вы идете к такому гуру, потому что он становится вашим слугой, а потом пытается разрешить ваши проблемы, не требуя никакой капитуляции. В наши дни по всему миру множество таких гуру, но затруднения людей от этого нисколько не уменьшаются.
Есть одна древняя история, которую вы, возможно, слышали. Она рассказывает о пятерых слепцах, которые наткнулись на слона. Они не могли его рассмотреть и поэтому начали ощупывать. Каждый из них, нащупав какую-то часть, думал, что это и есть весь слон. Слепой человек не способен представить себе целое, и поэтому каждый из этих пятерых слепцов принял какую-то отдельную часть за целого слона. Один из них сказал, что слон похож на огромную корзину, другой – что он похож на колонну, а третий, который ощупывал хвост, сказал, что он похож на веревку. У всех пятерых сложилось разное мнение.
В одной небольшой школе учительница рассказывала эту историю своим ученикам, но при этом не сказала, что эти люди были слепыми. Она сказала только, что пятеро человек исследовали слона. Закончив рассказ, она спросила у ребят, кто, по их мнению, были эти люди. Она ожидала, что ученики догадаются и ответят, что это были слепые, но один из детей поднял руку и сказал: «Это были специалисты».
Все специалисты слепы. В действительности, чтобы быть специалистом, необходимо быть слепым. Чтобы сконцентрироваться на чем-то одном, нужно игнорировать все остальное. Человек должен все глубже и глубже погружаться во что-то одно, исключая все остальные стороны проблемы.
Совет, который вы получаете у специалиста, не способен решить ваши сложности и проблемы. Этот совет может принести вам некоторое облегчение, дать некоторое ощущение, будто что-то разрешилось, но по большому счету он ничего не сможет разрешить. Вы должны распутать всю свою жизнь целиком, а не какую-то ее часть.
Целое может быть распутано только у ног мастера. Мастер – это человек, вся жизнь которого целиком распутана, но специалист, от которого вы ждете решения своих проблем, запутан сам. Западные психологи исследуют проблемы друг друга. У каждого из них есть свои собственные трудности, и поэтому один ходит за советом к другому. Они не могут решить даже собственные проблемы. Даже величайшие из них – Фрейд, Юнг, Адлер – мучались своими собственными проблемами, своими собственными болезнями.
В своих воспоминаниях о Фрейде Юнг писал, что, когда какой-то человек, рассуждая, начинал противоречить убеждениям Фрейда, тот приходил в такую ярость и так расстраивался, что мог потерять сознание и свалиться со стула. Фрейд был подвержен таким приступам гнева, писал Юнг, что в его присутствии три раза терял сознание. Сколько бы Фрейд ни давал советов всему миру о том, как контролировать гнев, они не будут работать. Давать советы легко – это самое дешевое и простое, что можно дать, – но самому следовать этим советам очень трудно. Совет, который не вырос из собственного опыта, вообще не имеет ценности. И хотя Юнг критиковал Фрейда, сам он находился в той же самой лодке. Его проблемы были ничуть не легче. И они никак не разрешались.
