Шри Бхагаван - Йога: Альфа и Омега. Том 4.
Вы можете быть попрошайкой и жить как богач. Вы можете быть нищим, а иногда нищие живут богаче состоятельных людей. Они живут свободно. Они не беспокоятся о том что может произойти. Им нечего терять, поэтому они радуются всему, что у них есть. Этого у них не отнять, и они радуются этому. Бедняки живут подобно богачам, если несут семена богатой жизни, и эти семена всегда найдут возможности, обстоятельства чтобы прорасти. Кто вы, не так уж важно. Вы будете жить из вашего прошлого.
ДОБРОДЕТЕЛИ ПРИНОСЯТ УДОВОЛЬСТВИЕ, ПОРОКИ ПРИНОСЯТ БОЛЬ.
Если вы создаете добродетельную карму, делаете что-то хорошее, вокруг вас будет появляться больше удовольствия. Даже если у вас ничего нет, у вас будет позитивный взгляд на жизнь, жизнь будет вам мила. За темными облаками вы сможете разглядеть свет. Вы будете радоваться простым вещам, каким-то мелочам, и радость будет так велика, что эти мелочи обретут ценность, даже богатства ничто по сравнению с ними. Вы будете прогуливаться подобно императору в одежде нищего. Если ваши действия добродетельны, удовольствие будет их тенью. Если ваши действия порочны, карма порочна – ненависть, агрессия, причинение вреда другим людям, то последует боль. Это просто результат, естественный результат, запомните.
Христиане, евреи и мусульмане думают что Бог покарает вас если вы будете грешить. Вы творите добро и Бог награждает вас, одаряет, дает что-то приятное. В индуизме более научный подход: они не привлекают сюда Бога. Они просто говорят, "Это такой закон" – такой же как закон всемирного притяжения, если вы держите равновесие, вы не упадете, прогулка принесет вам удовольствие. Если же вы идете неровно, как пьяница, вы упадете и сломаете себе что-нибудь. Не то чтобы Бог покарал вас, потому что вы сделали что-то не так, это просто закон гравитации. Вы хорошо питаетесь, свежими продуктами, как следствие у вас хорошее здоровье; вы плохо питаетесь, едите всякую гадость, как следствие вы заболеваете. Нет никого кто бы вас наказывал, это просто закон природы, Дао, Рит.
Закон кармы очень прост. Если вы привносите сюда Бога, то все усложняется, значительно усложняется. Иногда дурной человек наслаждается жизнью, а иногда мы видим, что хороший человек страдает, поэтому возникают вопросы, а что же делает Бог. Похоже что Бог несправедлив. Если Он справедлив, тогда дурные люди должны страдать, а хорошие люди – наслаждаться жизнью.
Вот в чем проблема: если Бог абсолютно справедлив, тогда он не может быть сострадательным, потому что как совместить эти два качества? Если Бог это закон, он не может быть сострадательным, потому что сострадание означает, что если кто-то набедокурил, но продолжает молиться, вы прощаете его. Поэтому, молитва обретает большой смысл для христиан, евреев и мусульман – "Молитесь, потому что если вы молитесь, Бог простит вас. Бог – это сострадание." Это значит что он не будет справедливым. Если человек не молится и при этом грешил, он будет наказан и брошен в ад. А тот кто молился, но был величайшим грешником, войдет на небеса. Это выглядит несправедливо. Просто из-за молитвы? И что такое молитва? Это такой вид взяточничества? Что такое молитва? Это такой способ подмазаться? Что вы делаете, когда молитесь? – вы "подмазываетесь" к Богу.
Индуизм говорит, "Не нужно привносить сюда Бога, все только усложнится. Либо он должен быть справедливым – тогда не останется места состраданию, либо он должен быть сострадательным, но тогда он не будет справедливым." Из-за этого люди будут думать что хорошо вы поступаете или плохо – не так уж важно, важно молиться, идти в паломничество по святым местам. Индуизм говорит, "Это просто закон природы, молитва не поможет. Если вы сделали что-то дурное, вы будете страдать. Никакая молитва вам не поможет." Поэтому не ждите молитвы и не тратьте на нее время. Если вы натворили дел, вы обязательно будете страдать; если вы сотворили добро, вы будете радоваться.
Но никто не раздает вам награду и наказание, нет никого кто бы этим занимался – это просто закон, нечто обезличенное. Это более научный подход. Он не создает столько сложностей, и решает больше проблем. Концепция индуизма по поводу закона природы, рит, совместима по всем пунктам с научным взглядом на жизнь. И как же вам тогда поступать? Вы сделали что-то дурное, сделали что-то хорошее, боль или удовольствие будут следовать как тень. Как это происходит? Что нужно делать?
На Востоке существуют два подхода, подход Патанджали и подход Махавиры. Махавира говорит, "Если вы сделали что-то дурное, чтобы восстановить равновесие нужно сделать что-то хорошее, иначе страдания неизбежны". Похоже это слишком сильное заявление, потому что за многие жизни вы натворили миллионы дел. Если все это нужно привести в равновесие, вам потребуется миллион жизней. И даже тогда счет не будет закрыт, потому что за время этих новых жизней вы будете продолжать что-то делать, и это создаст новое будущее. Любые действия ведут к другим событиям, одно к другому; все переплетено. Тогда похоже нет никакой возможности освободиться.
Другой подход – подход Патанджали. Он идет глубже. Вопрос не в том чтобы уравновесить дурное хорошими вещами, прошлое нельзя исправить. Например вы убили человека в прошлом, подход Махавиры – "Теперь идите и творите добро." Но даже если вы сделаете что-то хорошее, человека вы не оживите. Он убит, убит навсегда. Это убийство навсегда останется внутри вас в виде раны. Вы можете успокаивать себя тем, что построили множество храмов и духовных школ, что раздали людям миллионы рупий. Возможно это вас и успокоит, но чувство вины все равно никуда не денется. Чем вы можете уравновесить убийство? Его нельзя ничем уравновесить. Вы не можете изменить прошлого. Патанджали говорит, "Ваше прошлое не что иное, как память, это феномен подобный сну, оно не существует нигде. Вы можете исправить его просто занявшись прати-прасав. Вы идете обратно, проживаете это снова, заново убиваете этого человека в своей памяти, в этом проживании. Снова чувствуете эту рану. Чувствуете эту боль, когда вы убивали. Проживаете все эти страдания снова и именно так раны могут быть излечены, прошлое может быть очищено."
С Патанджали освобождение выглядит возможным, с Махавирой – нет. Вот почему джайнизм не получил широкого распространения. Мокша выглядит почти невозможной, невероятной. Патанджали стал одним из столпов восточной эзотерики. Махавира остался на периферии, где-то на границе. Он никогда не стал объединяющей силой. Он слишком зациклен на действии, он слишком сильно верит в реальность действия. Патанджали говорит, "Действие подобно сну. Весь мир это не что иное, как огромная сцена, и вся жизнь не что иное, как драма. Вы делали что-то потому что были неосознаны. Если бы вы были осознаны, никаких проблем бы не было."
Итак, становитесь осознанными и несите свою энергию осознанности в прошлое. Это уничтожит само прошлое, боль и удовольствие, все это исчезнет, плохое и хорошее, исчезнет все. И когда противоположности исчезают, когда вы вышли за пределы двойственности хорошего и плохого, вы освободились. Тогда не остается ни удовольствия ни боли. Тогда приходит тишина, абсолютная тишина. В этой тишине вырастает новый феномен сат-чит-ананда. В этой тишине, в этой абсолютной тишине с вами случается истина, с вами случается сознание, с вами случается блаженство. Я полностью согласен с Патанджали.
Вот почему подход Махавиры становится все более и более моралистичным. Религия джайнов полностью забыла йогу. Вы никогда не найдете джайнских монахов, практикующих йогу – никогда. Они просто уравновешивают свои действия. Они постоянно думают о том что им делать и чего не делать. Они полностью забыли о бытии. Что нужно делать и чего не нужно делать, "должен" и "не должен" – вся их позиция вертится вокруг действия – не гулять в темноте, потому что можно случайно задавить насекомых, а это карма; не есть в темноте, потому что какие-то насекомые, мухи могут упасть в пищу и вы можете съесть их, это будет убийством. Не ешьте этого, не делайте того. Нельзя даже гулять под дождем, потому что на мокрую землю выползает множество червей. Они постоянно обеспокоены действиями, кармой, что делать и чего не делать. Вся их позиция зациклена на внешних феноменах. Они полностью забыли о том, как быть. Они не занимаются йогой, они не медитируют. Они ориентированы на действие; Патанджали ориентирован на сознание.
С помощью Патанджали нирваны достигло множество людей. С Махавирой, редко, всего лишь несколько, сам подход кажется невероятным. Поэтому хорошенько слушайте Патанджали. И не просто слушайте, но пытайтесь проникнуться его духом. С его помощью много становится доступным. Он один из величайших ученых путешествия вглубь себя.
ГЛАВА 8. ПСИХОЛОГИЯ БУДД.
Первый вопрос:
Вы говорили что пытались создать третий тип психологии, психологию Будд, но где вы возьмете Будд, чтобы их изучать?
