Зор Алеф - БЫТЬ
Могут возразить: если действия Человека привели к возникновению боли – не должен ли он справиться с этой болью сам, без чьей-либо помощи, а тем более – такой, когда врачующий добровольно принимает его недуг внутрь себя?
Принять подобную позицию, значило бы в корне отречься от самой идеи сострадания. Сострадательная помощь – не бессмысленное сопереживание чужой проблеме. Сострадательная помощь – это участие старшего брата в жизни младшего. Если ребенок проявляет дурной характер и капризничает, старший сделает что возможно и на какое-то время оставит его наедине со своей болью. Ребенок одумается и снова попросит о помощи. Тогда сильный брат будет с ним до тех пор, пока ситуация не разрешится. В этом упрощенном примере – вся суть сострадательной терапии душевных (и не только душевных) страданий Человека.
Возникает вопрос: способен ли Господь на проявление сострадания к миру и частному Человеческому страданию? Может ли Его Творящая Жертва быть также и сострадательной?
Размышляя над этим вопросом, мы поймем, что милость Божия явлена не только в том, что Он дает нам свет, воздух, жизнь, пищу, благо и саму возможность познать Его природу. Милость Божия и в том, что Он спокойно и мягко взирает на грехи и заблуждения своих детей, непрестанно посылая им помощь – тех своих Детей, которые выросли достаточно, чтобы принять ношу Боли. Следует понимать, что если какой-то Человек отождествил себя с Сострадательной Жертвой, то он – живая часть Бога, и в нем действует не его «собственное» сострадание, но сострадание Бога. Также, следует знать, что большая часть тех сынов и дочерей Предвечного, что трудятся здесь, среди нас, выбрали этот путь, добровольно продлив срок своего пребывания в сансаре. Это все, что пока может быть сообщено о сострадательной жертве Бога.
Жертва-отречение предвидит сознательный и добровольный отказ от каких-либо собственных качеств или привязанностей, которые Человек еще недавно считал «частью самого себя», но которые несовместимы с процессом трансформации личности и духовным Путем.
Подобная жертва может быть названа «первоначальной», ибо нет такого Человека, который постиг бы тайну Сострадательной и Творящей Жертвы, предварительно не пожертвовав какой-то частью собственной души или жизни.
Отказ от любой укорененной годами привычки, от всякого стереотипа или от привычного способа существования может вызвать в душе Человека, внезапно решившего «жить духовной жизнью», боль или тяжелый конфликт.
В подобный конфликт бессмысленно ввязываться, стремясь «победить собственную душу» или «уничтожить страсти», – так действует завоеватель, но не разумный хозяин Дома. Решивший освободиться от старой мебели просто разбирает и выносит ее, а не топчет ногами или крушит топором. Жертва-отречение предвидит, в первую очередь, осознание целесообразности отказа от того, что мешает нам расти и, лишь затем – невзирая на боль и неосознанное сопротивление – спокойную и последовательную работу по очищению души.
Какую привязанность не питал бы пятилетний мальчик к своим игрушкам, рано или поздно он вынужден будет их сменить на другие, а впоследствии – привычный способ игры будет меняться снова и снова.
Удивительный парадокс: если дети интуитивно ощущают этот великий Закон, и постепенно, без лишних и слез и страданий отказываются от старых паровозиков, кукольных домиков и солдатиков, то «сильные и авторитетные» взрослые, когда некто предлагает им бросить курить или не напиваться, не созерцать часами телевизионный экран или, хотя бы, попробовать не грубить жене, впадают в истерику и ощетиниваются всеми колючками уязвленного самолюбия.
Действительно, лучшее, что может быть у Человека – это трансформация! И также верно, что не может быть трансформации без предшествующего периода очищения. Поэтому работу с душой часто уподобляют земледелию: вначале – освобождение земли от сорняков, пней и камней и, только после этого – рыхление, сев, урожай.
В книге Притчей Соломона содержится следующий символический текст:
«Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, Заколола жертву[96], растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала:“Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное”»[97].
Этот древний текст следует перевести с языка символов, так как формальное понимание вещей делает невозможным проникновение в их сокровенный смысл.
Если Дом Человека – Мудрость, то Дом Мудрости – это душа Человека. Поэтому древнееврейское слово-иероглиф «БЕЙТ» имеет семь значений:
> Храм
> Дом
> Мудрость
> Женщина
> Лоно
> Душа
> Ученичество.
Дом – является лоном живущего в нем, так как Дом, освященный Мудростью, принимает живущего внутрь и дает ему Радость, Покой и Силу.
Саму же Мудрость можно назвать лоном Истины, ибо Истина обитает в Мудрости – как хозяин в своем Доме и как священнодействующий в Храме. Мудрость – это мантия, сотканная для сияющего тела Истины.
Женщина или жена – лоно своего мужа, так как она принимает от него Силу и укрепляет стены Дома своей Любовью; а также потому, что в ее лоне вынашивается частица воплощенной Истины – посылаемый на Землю человеческий Дух.
Душа – лоно одновременно Мудрости и Истины, потому что в Душе осуществляется работа Мудрости, и Душа принимает Силу Духа, как жена – силу Мужа, и как Дом принимает живущего в нем.
Семь столбов, вытесанных Мудростью, суть семь атрибутов ее Победы и утверждения в Душе Человека: Алеф, Бейт, Гимель, Далет, Хэ, Вау, Зайн каббалистического учения.
Алеф – Истина, абсолютное духовное Бытие Человека и Вселенной, от которого, подобно свету, исходит Мудрость.
Бейт – процесс ее Познания или сама Мудрость.
Гимель – воплощение Истины, или действия, совершенные в соответствии с ней.
Далет – Плоды Человека – как плоды Действий, совершенных в соответствии с познанной Истиной.
Хэ – Воля, Любовь и Жертва – как обязательные условия проявления и воплощения Истины.
Вау – постоянное совершение правильного Выбора при столкновении с препятствиями и искушениями.
Зайн – Победа или торжество Мудрости в Душе, имеющей достаточно сил, чтобы постоянно практиковать правильный выбор.
Жертва, заколотая премудростью, – суть бескомпромиссность Души по отношению ко всему, что мешает утверждению в ней Мудрости, это готовность приобретать Мудрость ценою страдания, печали и властного отречения от своего прошлого. Сказано, что «кто преумножает знания – преумножает скорбь». Скорбью и жертвой в этом смысле является отказ от привычной системы мышления и оценок, а также необходимость жертвовать тем, что еще до недавнего времени тебе самому казалось «живой частью тебя». В этом – подлинный и священный смысл Жертвы-отречения.
Слуги Мудрости, возвещающие с возвышенностей городских, – те Сыны и дочери Бога, которые силою своего сострадательного служения стали Помощниками, Миротворцами и Утешителями.
Хлеб Мудрости – Знание Духовных Законов.
Вино, растворенное ею, – это сама ликующая Сила Мудрости, которая для того, чтобы не опьянить припадающего к ней, должна быть разбавлена притчами, аллегориями и иносказаниями. Вино Мудрости – суть Истина, одевшая себя в одежды Символизма и набросившая на лице свое дымчатую вуаль, скрывающую его черты, ибо так прекрасно лицо Истины, что уставший Искатель может сойти с ума, если оно откроется ему раньше времени.
Вот, перед вами: столбы Дома Мудрости; хлеб ее трапезы; вино, растворенное, чтобы не быть смертельным для Человека, и Жертва, заколотая на алтаре Отречения.
Подведем итог сказанному: в жизни Человека действуют три категории жертвы: жертва-творение, жертва-сострадание, жертва-отречение. Подобно плоду, зреющему от косточки и постепенно наливающемуся соком – эти три категории жертвы проявляются постепенно. «Косточкой» плода Жертвы – будет жертва-отречение, так как расширению предшествует трансформация, а трансформации – очищение. Священный смысл жертвы-отречения заключается в очищении.
Каждый из этих трех способов использовать энергию жертвы проявляет в себе все три Плана Бытия – Ментальный, Астральный, Физический – однако, акценты проявления Жертвы на каждом из Планов расставлены по-разному.
Жертва-отречение имеет полем своей деятельности Физический План, так как именно отождествление собственной личности с телом и неверное отношение к телу проявляют в нашей душе те тяжелые элементы, от которых следует отречься.
