Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Кабир говорит, что вкус жизни уникален, и благословение бога тоже уникально. Он говорит, что постиг и то и другое, познал, и теперь он готов испытать вкус смерти. И если вкус жизни настолько бесподобен, то вкус смерти будет даже более бесподобным, потому что он доступен только в конце жизни. Смерть – это кульминация жизни. Это высочайшая вершина, Эверест жизни. И если человек может достичь счастья в жизни, если он способен открыть столько секретов даже в жизни, только представьте, какие двери распахнутся перед ним на конечном, высочайшем ее пике!
Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,
Весь мир движется по неправильному пути.
Тот, кто гуляет в одиночестве,
Кто отказался от выбора и празднует бога,
И есть истинный садху.
Весь мир смотрит на вещи неправильно. Каждый разделяет все на «за» и «против», делит мир на части. Вы говорите: «Это мне нравится» или «Это мне не нравится». Вы думаете, что счастье выступает в вашу пользу, а страдание действует против вас. Вы ошибаетесь.
Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,
Весь мир движется по неправильному пути.
Весь мир страдает из-за этого заблуждения. Сохраняйте нейтралитет, смотрите на вещи с обеих сторон. Но чтобы быть нейтральным, нужно держаться в стороне от ума, выйти за его пределы. Ум фрагментарен, он не может видеть целое. Увидев одну часть, ум объявляет другую, невидимую часть своим врагом. Он начинает бороться против того, чего не видит.
Ум не способен видеть целое, видеть тотальность. Он похож на прожектор, луч которого всегда светит в каком-то одном направлении. Когда вы направляете этот луч на определенную область, она освещается, но все остальное пространство остается в темноте. Ум не похож на лампу, освещающую всю комнату, – на такую лампу похоже сознание, ум же подобен электрическому фонарю, прожектору.
До тех пор пока вы будете смотреть на вещи с помощью ума, вы будете видеть две части целого, две стороны – светлую и темную. И вы всегда будете считать темную сторону своим врагом – просто потому что она противоположна светлой. Гераклит сказал: «Бог – это день и ночь, зима и лето, война и мир, недостаток и пресыщение», но вы начнете смотреть на мир подобным образом только тогда, когда ум исчезнет, когда вы станете нейтральными. В этот момент вы поймете, что бог – это и рождение и смерть, и счастье и страдание. И тогда вы сможете танцевать в своем страдании, потому что страдание – это тоже бог. Тогда вы сможете склониться также и перед сатаной, потому что сатана – тоже бог.
Если вы способны танцевать в своем несчастии, разве кто-то сможет сделать вас несчастным? Если вы способны поклониться сатане, кто тогда сможет вас обмануть? Если вы способны увидеть в плохом хорошее, если вы способны увидеть в смерти жизнь, это значит, что случилось запредельное, это значит, что вы вышли за пределы и того, и другого. С этого момента ничто не может повредить вам. Теперь не нужно больше проходить сквозь череду рождений и смертей. Ваш урок завершен, вы постигли то, что должны были постичь. Учиться больше нечему, возвращаться нет необходимости. В этом – первое значение этих слов Кабира.
Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,
Весь мир движется по неправильному пути.
Другое значение, другой смысл состоит в том, что вы разделяете на «за» и «против» даже то, что имеет отношение к истине. Вы говорите, что этот человек – индус, а тот – мусульманин, что этот человек – христианин, а тот – джайн или буддист. Но бог в одно и то же время присутствует в каждом из них. И если, цепляясь за один аспект, вы попытаетесь приблизиться к Нему – к тому, кто является нейтральным, к тому, кто скрывается одновременно во всех аспектах, вы окажетесь в очень затруднительном положении. Вы запутаетесь в паутине собственных слов, ваши принципы и писания станут вашими цепями. Если вы заглянете глубоко внутрь себя, то увидите, что и Веды, и Коран, и Библия висят на вашей шее мертвым грузом. Вы придавлены этой ношей.
Существование нейтрально, а вы пристрастны. Вы говорите: «Я индуист», но существование не понимает, что означает фраза: «Я индуист»! Это все умственные трюки, интеллектуальные изощрения. Вы придумали свою идею бога, – а все идеи от ума! Вы можете встретить Бога только тогда, когда ума нет. А если ума нет, тогда как вы можете быть индуистом или христианином! Люди совершенно упускают истину, говорит Кабир, и это происходит из-за того, что они сплели вокруг себя сложную паутину принципов, мнений, догм и предубеждений.
Кто отказался от выбора и празднует бога,
И есть истинный садху.
Истинные гимны восхваления бога зазвучат только тогда, когда вы станете нейтральными, говорит Кабир. Поэтому имейте в виду, что настоящие гимны не могут принадлежать какой-то религиозной секте. Но вы именно так и поступаете. Вы заявляете, что вы теист, верующий, а кто-то другой заявляет, что он атеист, неверующий. Вы называете себя теистом и восхваляете бога, другой называет себя атеистом и не восхваляет его. Но восхваление бога не может быть привилегией какой-то религиозной секты.
Вы только тогда становитесь преданным богу, когда не относитесь ни к какой секте, когда вы не теист и не атеист, не индуист и не мусульманин; когда исчезают все секты, все зависимости, когда вы стоите обнаженные перед истиной, без всяких предубеждений, всяких мнений, когда вы не кричите во все горло, кто вы есть. Разве может «я» умереть, если вы продолжаете говорить «Я то» или «Я это»? Пока вы заявляете: «Я индуист», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я брамин», «Я неприкасаемый»; «Я верю в то», «Я верю в это» – это «я» будет продолжать жить.
Если «я» исчезнет, кто тогда будет беспокоиться о писаниях и принципах? Вы можете достичь божественного только тогда, когда вы обнажены, когда у вас нет никаких предубеждений. И только тот человек может его достичь, который не принадлежит никакой секте. Все остальные, бесцельно блуждая, останутся позади.
Здесь Кабир говорит нечто уникальное:
Кто отказался от выбора и празднует бога,
И есть истинный садху.
Он говорит о том, что истинным искателем является тот человек, который поклоняется богу и не принадлежит никакой секте. Человек, который не индуист, не мусульманин, ни верующий, ни неверующий. У него нет ни верований, ни предрассудков, он – просто тот, кто не знает ничего, кроме любви. Его не интересуют научные доводы. Он не слушает ум, но живет, повинуясь собственному сердцу. Никто не может достичь бога посредством ума. И сейчас мы попытаемся понять, почему это так.
Человек, достигающий бога, делает это посредством сердца. Как я уже говорил, ум может видеть только половину какого-то явления, только его часть, – но сердце способно видеть целое. Бог – это целое, тотальное, поэтому, если вы видите только его половину, вы упускаете. Бог целостен, совершенен, окончателен – и вы можете видеть его только сердцем. Вот почему это вопрос любви.
Только нейтральный человек может по-настоящему поклоняться богу. Не разделяйте себя на верования. Не говорите: «Я верю в то» или «Я верю в это». Просто скажите: «Я невежествен, откуда мне знать? Только просветленные могут знать наверняка. Я невежествен, поэтому как я могу утверждать, что есть истина? Я смогу это понять, когда познаю ее». Скажите только это.
Имейте в виду, что действительно знающие никогда не заявляют о том, что они в чем-то убеждены, в чем-то уверены. Человек, который достиг истины, не нуждается в том, чтобы иметь мнение. В этом и сложность. Как может тот, кто еще не познал истину, иметь о ней мнение? Человек, познавший истину, находится за пределами всяких мнений, а человек, который ее еще не достиг, не может иметь никакого мнения. Невежественный человек не может иметь мнения об истине, потому что иметь мнение о чем-то означает, что вы это знаете, что вы верите в то, в чем убедились на собственном опыте. Поэтому просто скажите: «Я невежествен. Разве я могу иметь какое-либо мнение? Я не знаю, поэтому и ищу. Если бы я знал, тогда зачем мне было бы это искать? Если бы я знал, я пребывал бы в покое». Скажите только это.
Именно поэтому так называемые знающие никогда не ищут. Они просто думают, что знают. Они наполнили свою голову писаниями и повторяют их как попугаи. Они думают, что уже все знают, и это закрывает для них возможность поиска. Если вы хотите прекратить поиск, тогда просто стойко держитесь за какое-то мнение.
Мнение никогда не может быть целостным. Разве может мнение или убеждение невежественного человека быть целостным? Его мнение – это строение из песка – в любой момент оно может рухнуть. Его вера – это карточный домик, который разлетится от малейшего порыва ветра. И поэтому вы боитесь столкнуться с чем-то, что противоречит вашим убеждениям. Вы сторонитесь людей, которые могут пошатнуть ваш фундамент, которые могут подорвать вашу веру, разрушить ваши убеждения. Но какова ценность этих убеждений? Они не стоят и ломаного гроша.
