Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Все, что мы знаем, и все, чего мы достигли, непременно умрет. Исчезнут не только земные богатства, но и те, что мы содержим внутри себя. Просветленные люди всегда говорили, что нет смысла накапливать внешние блага, но Кабир утверждает, что даже внутренние богатства превратятся в ничто. Он говорит, что внутренние богатства исчезнут и спасетесь только вы сами; он утверждает, что переживание умрет и останется только переживающий.
Если подразумевать ценности внешнего мира, тогда легко понять, о чем говорит Кабир. Мы видим, что люди умирают, оставляя после себя богатства, выстроенные дворцы и королевства, но Кабир заявляет, что и внутренние богатства человека должны быть оставлены позади. Это тонкое высказывание обладает предельным смыслом. Оно не оставляет после себя ничего, что можно было еще сказать. Поэтому очень важно понять его глубоко.
В момент, когда вы что-то испытываете, входит двойственность. Как только вы говорите: «Я доволен», вас становится двое – удовольствие и вы сами. Создается разделение. С одной стороны – есть то, что происходит, а с другой – тот, с кем это происходит. Но разделение не способно вступить во владения бога, туда можно попасть только в одиночестве. Вы не можете ничего с собой взять. Вы не можете взять туда даже свой духовный опыт.
Небытие умирает, беззвучие умирает,
Даже беспредельность умирает.
Истинная любовь не умирает никогда.
Кабир говорит: знай это.
Ваша медитация, ваше самадхи, ваша кундалини – все это умрет. Все ваши духовные переживания исчезнут. Вы пойдете в одиночестве. Поэтому не цепляйтесь за эти переживания, иначе вы создадите для себя новый мир. Раньше вы накапливали богатства, теперь будете накапливать переживания.
Люди приходят ко мне и рассказывают, что они испытали внутри себя свет. Это их очаровывает – внутренние богатства приносят очень тонкие ощущения. Они говорят, что почувствовали пробуждение кундалини, испытали великий внутренний покой и счастье, и что это было так волнующе…
Не цепляйтесь даже за эти переживания, потому что они тоже являются внешними. Все переживания принадлежат периферии, они всегда связаны с чем-то другим, с чем-то внешним. Не цепляйтесь за экстаз, покой, свободу – как только вы цепляетесь за что-то, вы создаете сансару, мир. Привязанность – это и есть сансара. Не цепляйтесь ни за что. Помните только об одном: вы являетесь отдельным существом, и, каким бы реальным и глубоким ни казалось переживание, оно все еще далеко от вас. Переживающий всегда находится в стороне, поодаль.
Вы отделены ото всего, что вы знаете, поэтому вы не можете испытать бога. Божественное никогда не станет объектом ваших переживаний, так как все, что становится объектом переживаний, непременно умирает.
Небытие умирает, беззвучие умирает,
Даже беспредельность умирает.
Если вы говорите, что испытали бога, тогда это переживание тоже умрет, этот бог тоже умрет; останется только тот, кто не создает никакой двойственности, кто не знает, что такое разделение.
Бог не отделен от вас. Божественность – это сама ваша суть, ваше сокровенное существо. Она – ваше ядро, ваша душа. Она – тайный звук, звучащий в глубинах вашего существа, ваша собственная песня. И так же, как танцор не может быть отделен от своего танца, переживание бога не отделено от вас. Его даже нельзя назвать «переживанием». Именно поэтому в Упанишадах говорится, что тот, кто утверждает: «Я познал Бога», на самом деле вообще ничего не знает.
Как вы можете познать бога? Познать что-то – означает создать некую дистанцию между познающим и объектом познания. Чтобы узнать какую-то вещь, необходимо от нее отдалиться. Я вижу вас, потому что вы находитесь от меня на некотором расстоянии; вы видите меня, потому что я несколько поодаль от вас. Но разве вы можете видеть самих себя? Чтобы что-то увидеть, необходимо некоторое расстояние.
Когда вы смотритесь в зеркало, вы встаете на некотором расстоянии от него – если подойти к нему вплотную и прислониться лицом, будет трудно себя рассмотреть. Если при этом удается рассмотреть часть лица, это значит, что глаза все еще несколько отдалены от зеркала. Если глаза прикоснутся к поверхности стекла и станут едиными с ней, вы не сможете увидеть ничего. Возможно, какие-то размытые контуры вы все же увидите – но только потому, что вы никогда не сможете стать едиными с зеркалом, всегда будет присутствовать некое расстояние.
В своей сокровенной глубине вы едины с богом – нет никакого разделения, ни малейшего промежутка. Вот почему просветленный человек говорит, что когда был он, не было бога, а когда появился бог, сам он исчез. Глубоко внутри вы и бог являетесь одним целым.
Все переживания умрут, и только вы будете спасены, поэтому не цепляйтесь за переживания. Даже йогу и медитацию нужно будет оставить позади. Но помните, что вы не сможете отказаться от чего-то до тех пор, пока не овладеете этим. Кабир говорит, что небытие умрет, но сначала вы должны стать небытием, сначала вы должны достичь пустоты. Кабир говорит, что аум умрет, и что даже беспредельность умрет, но перед этим вы должны стать беспредельностью. Как может умереть то, чего нет?
Поэтому, слушая эти слова, не делайте вывода, что медитировать, достигать аум, становиться беспредельным необязательно. Вы совершите ошибку, если решите: «Все это умрет – тогда зачем беспокоиться и стараться?» Вы еще не достигли этого. Сначала вам нужно этого достичь. Это высказывание, эти слова произнесены для того, чтобы предостеречь вас от воздействия вашего эго, иначе малейшее, самое тонкое переживание станет причиной рождения сансары, еще большего привязывания к миру. И вы снова попадетесь в эту ловушку – незаметно, но капкан захлопнется.
Это то, что означает на хинди слово йогабрашт – человек, выпавший из йоги. Такой человек достиг самадхи и влюбился в него. Он добрался до высочайших пиков медитации, но привязался к ним. Ему не удалось достичь непривязанности. Он пережил экстаз, но ухватился за него, чтобы его не потерять. Ему нужно было сделать еще один шаг вверх – оставить позади йогу, оставить позади самадхи. Такого человека называют йогабрашт. Кабир упоминает именно об этом последнем шаге:
Небытие умирает, беззвучие умирает,
Даже беспредельность умирает.
Истинная любовь не умирает никогда.
Почему? Любовь – это единственное переживание, которое не отделено от вас, в котором вы сами являетесь переживанием. Когда вы любите, то не осознаете, что испытываете любовь; в момент экстаза у вас нет ощущения, что вы испытываете экстаз. Попытайтесь понять это глубже. В момент, когда человек любит, он не отдает себе отчета в том, что ощущает любовь. Он начинает осознавать это, когда любовь уходит. Тогда он понимает, что испытывал любовь.
Как человек может быть осознан в этот пылающий момент любви? Любовь так опьяняет, и ощущение экстаза настолько глубоко и остро, что никому не удается отстраниться и поразмышлять об этом, никто не способен настолько отделиться от этих ощущений, чтобы посмотреть на них со стороны. Пока чувства живы, они не осознаются, но как только они проходят, человек удивляется и понимает, что только что что-то происходило, но сейчас прошло. Тогда вы вспоминаете. Вы говорите: «Это была любовь». Но само мгновение экстаза человек не осознает, он просто переживает его.
Ощущение любви похоже на ощущение абсолютного здоровья. Только когда вы заболеваете, вы вспоминаете, что недавно чувствовали себя здоровым и полным сил. Вы осознаете здоровье, только когда больны. Если бы не существовало болезней, люди бы не знали, что такое здоровье, они бы просто оставались здоровыми и не осознавали бы этого. Болезнь напоминает вам о здоровье. Только когда у вас начинает болеть голова, вы осознаете свою голову. Когда с головой все в порядке, вы о ней и не думаете. Если тело полностью здорово, возникает некое состояние бестелесности, и вы вообще не вспоминаете о теле.
Когда вас захватывает любовь, у вас нет ни малейшего представления о том, что происходит. Вы в каком-то другом мире. И это не мир знания или переживания, это – мир бытия. Тогда вы не влюбленный, вы – сама любовь. Где тот, кто переживает это ощущение? В стороне никого не осталось.
Поэтому Кабир говорит, что только влюбленный в Рам никогда не умрет. Влюбленный в Рам – это не тот, кто поклоняется ему на каждом углу. Речь идет не об этих заурядных преданных. Кабир говорит о подлинной любви, об истинном значении этого слова. В истинной любви не остается ни Рам, ни того, кто в него влюблен. Нет ни бога, ни преданного – есть только проявление божественного. Когда двойственность исчезает, когда и преданный, и бог теряются, не остается ни поклоняющегося, ни того, кому поклоняются. И преданный, и бог исчезают, и река, что течет между ними, касаясь обоих берегов, есть река любви Рам, река любви бога. Такая любовь не может умереть, потому что все бренное уже умерло и исчезло. В любом переживании присутствует едва уловимое эго, но все это тоже исчезло, тоже умерло.
