Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Всегда есть варианты, но время ограничено. Времени очень мало, и нужно делать тысячи дел, поэтому вам необходимо сделать выбор. Но что бы вы ни выбрали, вы будете сожалеть, потому что вы никогда не узнаете о том, что произошло бы, если бы вы выбрали что-то другое. Интеллект постоянно восклицает: «Интересно, что было бы, если бы я сделал это?» или: «Что бы произошло, если бы я сделал то?» Интеллект всегда расчесывает старые раны и потом сокрушается о них.
Поэтому, на что бы вы ни решились, вы будете сожалеть. Женитесь вы или нет, вы будете сожалеть. Ко мне приходит много женатых людей. Они рассказывают, что они в ловушке, что они пойманы и порабощены институтом брака. «Мы не знаем, как выйти из этого, – говорят они. – Это проблема». А те, кто не в браке, делятся со мной, что чувствуют необходимость испытать супружескую жизнь. Если этого не произойдет, говорят они, они так и не познают, что значит быть женатыми. Но они не знают, как двигаться в это. Молодые люди спрашивают, стоит ли им вступать в брак или нет. Я отвечаю, что нет никакой разницы: что бы они ни предприняли, они все равно будут сожалеть. Что бы они ни решили, сожаление гарантировано, ум всегда сожалеет.
Почему так происходит? Это происходит потому, что половина, которая была отвергнута, ждет удобного случая, чтобы сказать: «Видишь, я предупреждала тебя, не стоило этого делать. Ты не послушал меня и поступил по-другому. Теперь ты сожалеешь. В следующий раз слушай, что я говорю». Вы будете продолжать сожалеть до тех пор, пока не придете к решению, в котором будете целостны. До этого момента вся ваша жизнь будет не более чем сожалением. Целостность же достигается, только когда вы становитесь нейтральными.
Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,
Весь мир движется по неправильному пути.
Тот, кто гуляет в одиночестве,
Кто отказался от выбора и празднует бога,
И есть истинный садху.
Человек, который перестал вставать на чью-либо сторону, который отбросил все разделения и слился с любовью, – единственный, кто достигает просветления. Это слияние происходит только в любви, потому что любовь не имеет ничего общего с интеллектом. Вот почему интеллект заявляет, что любовь слепа, что любовь безрассудна, что не стоит попадать в ее сети. Он предупреждает, что, если любовь вас захватит, вы потеряете себя. Он говорит: «Оставшись со мной, ты будешь защищен. У меня есть способность размышлять, способность спорить, способность взвешивать „за“ и „против“. Я смогу помочь тебе. Но если ты послушаешь сердце, ты будешь блуждать как слепой. Сердце не способно ни думать, ни размышлять, ни спорить. Ты сойдешь с ума».
Ничто не обладает такой проницательностью, таким пониманием, как любовь, но интеллект говорит, что любовь слепа. Люди, достигшие любви, видят вещи насквозь, но интеллект говорит, что любовь слепа. И с точки зрения интеллекта любовь без сомнения кажется слепой, потому что перед тем, как что-то совершить, интеллект привык все взвешивать, просчитывать все «за» и «против». А сердце? Сердце просто шагает в темноту; сердце прыгает, не раздумывая.
Ум считает сердце слепым и поэтому подавляет его. Вы зависите от ума и не слушаете сердце. Вы боитесь и поэтому начинаете рассуждать. Вы говорите: «Кто знает, куда заведет меня сердце?» Но Кабир говорит, что только те, кто слушают свое сердце, являются мудрыми, являются истинными искателями.
Интеллект рассматривает любовь как что-то, что нужно делать, как действие. Он считает себя очень рациональным, очень рассудительным. Но чего вы достигли с помощью своих размышлений, с помощью своих рассуждений? Все настоящее случается лишь с теми, кто безрассудно падает в любовь. Любовь не только уничтожает ум, она также стирает и вас самих. Любовь – это огонь, в котором все превращается в пепел. Только божественное остается. Только божественное не может сгореть.
Все люди держатся вместе,
Как связанные веревкой ослы.
Люди настолько связаны своими мнениями, размышлениями «за» и «против» – точно как привязанные друг к другу ослы, – что потеряли способность сдвинуться с места, зашли в тупик. Они просто не могут никуда идти. Всю свою жизнь вы проводите подобно этим ослам. Всю свою жизнь вы остаетесь привязанными к вещам.
Только тот человек настоящий,
Кто обладает внутренним зрением.
Кабир говорит, что человек, у которого есть внутреннее зрение, будет освобожден от этих веревок, от этого рабства. Интеллект принадлежит к миру мыслей, к миру, в котором все делится на «за» и «против», но тот, у кого есть внутреннее зрение, отставил в сторону все интеллектуальные разделения, он погрузился вовнутрь самого себя и достиг самого своего центра.
В настоящий момент вы смотрите на мир посредством своего интеллекта. Но существует другой способ смотреть на мир. И он состоит в следующем: сделайте шаг вниз от мозга к сердцу, к центру жизни, в котором находится ваша душа. Смотрите на мир оттуда. Внутреннее зрение означает способность смотреть на мир из центра, интеллектуальное зрение – это взгляд с периферии.
Когда вы начинаете смотреть на мир внутренним зрением, все меняется, начинает проявляться нечто новое. Если вчера вы видели только предметы, то сегодня видите божественное. Вы усматриваете друга в том, в ком вчера видели врага. Всего день назад вы думали, что смерть – это только смерть, а сегодня она кажется вам дверью в блаженство. Все, что вам вчера говорил интеллект, сегодня становится бессмысленным. Теперь вы смотрите на жизнь из совершенно нового центра.
Когда меняется угол зрения, меняется все. Представьте, что вы находитесь в темной комнате, и на одной из стен есть отверстие, через которое вы смотрите на мир. Кое-что вы, конечно, увидите, но вам не удастся охватить взглядом целостную картину. И, основываясь на том, что вы увидели в этом ограниченном поле зрения, вы делаете вывод обо всем мире. Но вот кто-то приходит и выводит вас на улицу; вы покидаете комнату и оказываетесь под открытым небом. Вы видите комнату, видите звезды, видите огромное, бескрайнее небо. Теперь вы человек, который перестал смотреть посредством интеллекта и начал смотреть на мир внутренним зрением.
Интеллект – это просто маленькое отверстие, поэтому все, что видно сквозь него, кажется очень маленьким. Оно кажется маленьким не потому, что таковым является, а потому, что вы смотрите через очень маленькое отверстие. Когда вам удастся отложить все в сторону – все созданные интеллектом мнения, верования и убеждения – и стать нейтральными, когда вам удастся остановиться в центре и не ограничивать себя тем, что вы мусульманин или индуист, тогда вы увидите безграничное небо. Вы увидите небо во всей его беспредельности – небо, в котором проявляется одна только любовь, небо, в котором день и ночь танцует одна только любовь.
Имейте в виду: какого цвета у вас очки, таким вы видите и все вокруг. Больному, страдающему желтухой, все кажется желтым, даже сами его глаза желтые. А человек, страдающий от болезни интеллекта, видит весь мир разделенным на части – потому что интеллект сам по себе разделен. Сердце неделимо. Сердце целостно, тотально. Обладать внутренним видением означает видеть посредством сердца.
Только тот человек настоящий,
Кто обладает внутренним зрением.
Кабир говорит, что только тот человек является подлинным, который достиг внутреннего видения. Пока этого не случилось, вы только называетесь человеком. Вы человек только потому, что имеете внешний вид человека. Внешний вид – единственный определяющий фактор. Если его убрать, тогда между вами и животными не будет никакой разницы.
Санскритское слово, которым называют животных, пашу, весьма любопытно. Оно происходит от слова паш, что означает того, кто привязан к кому-то еще, кто находится в рабстве. Это слово наполнено смыслом. Пашу указывает не только на животных, оно обозначает также и того, кто связан, кто зависим, кто находится в путах. Тот, кто достигает внутреннего зрения, впервые становится человеком. До этого момента он животное. Теперь он является настоящим человеческим существом, теперь с его животностью, с его рабством покончено. Этот человек стоит под открытым небом. Он больше не заключенный, теперь он свободен.
Тот, кто гуляет в одиночестве,
Находит истину сам.
Это очень революционное утверждение. Кабир говорит о том, что толпа не способна достичь истины. Ни один индуист, ни один мусульманин, являясь принадлежностью толпы, никогда не достигал истины. Тот, кто достигает истины, делает это индивидуально. Толпа никогда не достигала истины. Поэтому не будьте частью толпы. Не говорите: «Я индуист», – тогда это будет означать, что вы являетесь частью индуистского общества. Разве какая-нибудь толпа, общество или объединение людей хоть раз чего-либо достигло? Когда кто-то чего-то достигает – Будда, Махавира, Кришна, Христос, Кабир – он делает это самостоятельно. Поэтому гуляйте в одиночестве. Вы лишены истины, потому что все еще остаетесь частью толпы.
