Зор Алеф - БЫТЬ
Однако, существует категория людей, для которых путь ввысь невозможен, а предощущение реинкарнации и сопровождающей ее второй смерти вызывает у них смятение и ужас. Наделенные острым и цепким интеллектом, привыкшие анализировать, расчленять и «расставлять вещи по своим местам», но при этом – всю жизнь эксплуатировавшие своих ближних и запятнавшие себя кармой жестокости – они и в смерти ищут наибольшей выгоды, стремясь как можно дольше сохранять сознание и продлить жизнь своего астрального тела. Этим они уподобляются лярвам, которые стимулируя у «владельца» соответствующей порок, ищут себе пищи.
При своей физической жизни эти люди порождают значительное количество лярв – сообразно количеству пороков, которым они с увлечением предаются, чтобы ощутить «вкус жизни». Вкус этот, однако, оборачивается горечью: после смерти физического тела, они не в состоянии освободиться от буквально облепляющих их лярв и блуждают в тяжелых земных сферах, снова и снова – но уже с семикратной силой – переживая свойственные им при жизни желания и страсти.
Здесь, однако, они не имеют возможности их удовлетворить, ведь то, чем они себя считали и ради чего жили – физическое тело – отсутствует. Поэтому эти души ищут Человека, физическим телом которого можно воспользоваться, чтобы испытать ощущения физической жизни. В этом и состоит суть самой опасной формы демонической одержимости.
Развитое логическое мышление играет с ними злую шутку: именно концептуальный ум и «ясное сознание», которым они так гордились при жизни – укрепляет структуру их личности, как бы спаивая вместе разные ее части, и позволяет значительное время – иногда сотни земных лет – сопротивляться необходимости реикарнации.
Поэтому мы называем их древними демонами, в Египте же их называли «пожранные Аммитом».
Аммит – мифологический персонаж, встречающийся в разных варинатах древнего папируса, изображающего суд Осириса. Внешний облик этого существа символически точно и с совершенной психологической достоверностью харатеризует природу древнего демона.
Аммит наделен телом свиньи и головой крокодила, он изображается напротив Анубиса, по другую сторону весов, на которых взвешивается сердце умершего. Ожидая решения Осириса и слегка приоткрыв крокодилью пасть, Аммит напоминает, что алчность, жестокость и служение чреву (качества, символически представленные соединением свиньи и крокодила) символически и энергетически превращают Человека в демона.
Следует знать, что процесс трансформации Человека в демоническое существо, действительно можно уподобить «пожиранию» чудовищем: астральное тело постепенно видоизменяется в соответствии с лярвами и негативными отпечатками, порожденными при жизни и, если человеческая душа в начале своего посмертного существования предельно схожа с оставленным телом, то здесь – ситуация иная.
Под влиянием требующих пищи лярв, астральное тело деформируется. При непосредственном взгляде на такую душу, можно понять, откуда режиссеры и сценаристы щекочущих нервы фильмов черпали образы своих персонажей… В подобных фильмах многое, конечно, принадлежит вымыслу и болезненной фантазии автора, но не будем забывать и о том, что воображение – один из каналов, связывающих Человека с невидимым миром. Чем тоньше «настроены» человеческий ум и душа, чем выше помыслы и стремления – в тем более высокие сферы проникает воображение, отражая светлые и полные величия образы. И наоборот.
У такого существа есть две возможности развития: спустя столетия, когда астральное тело все же износится, а структура личности демона – распадется, духовный зародыш, который все это время был «в плену», возвращается на землю, чтобы снова быть посеянным на ее ниве и так продолжить исполнение предназначения.
Древний демон также может быть освобожден. Это происходит крайне редко, когда он встречает душу чуткую, полную сострадания, наделенную чистым природным ясновидением. Демон испытывает влечение к таким душам потому, что томящийся в нем Дух интуитивно жаждет помощи и предощущает возможность освобождения. Поэтому говорят, что спасти Демона можно только… полюбив его. Это напоминает сказку про красавицу и чудовище, в которой зачарованный принц вновь обретает человеческий облик, преображенный поцелуем девушки.
Добро и зло
Может ли существовать последовательное и ясное знание о проявлениях Бога и Сатаны в нашей жизни? Необходимо ли оно душе?
Всякий Человек, находясь в начале своего сознательного духовного Пути задает себе эти вопросы.
Ответ так прост, что может показаться банальным: такое знание необходимо для того, чтобы научиться различать одно от другого.
Такой ответ может вызвать и улыбку: неужели мы не можем отличить добро от зла?
Научиться различать эти вещи – великая задача. Подлинная различающая способность ума (ибо таково название той части нашего ума, которую, также можно назвать «умом мудрости» или духовным интеллектом) вырабатывается посредством долгого и трудного ученичества, но наградой за жертву, принесенную на ученическом пути, являются покой, ясность ума и непреходящее ощущение счастья.
Человек привык думать, что «хорошо» то, от чего хорошо и удобно его телу, а «плохо» – то, что доставляет боль и неприятности.
Такое восприятие фундаментальных понятий является иллюзорным и ставит бесконечные препоны на пути к счастью.
В действительности «хорошо» – то, что ведет Человека ввысь, даже если на физическом уровне это выглядит как «плохо», и «плохо» – то, что искушает Человека и заставляет его окостеневать и затвердевать в своем внутреннем поиске, даже, если для его тела это «хорошо».
Некто обижает или предает нас?
Мы возмущены, мы считаем, что это «очень плохо». Но, даже если этот Человек действовал искушаемый внутренним демоном, и повел себя разрушительно и грубо – для нас это может быть очень хорошо, хотя для него – несомненно плохо.
Отсюда не следует делать вывод, что только боль и неприятности являются для нас благом, а в посылаемых Господом благах следует искать одни искушения.
Но самая загадочная часть Великой Молитвы: «И не введи нас во искушение, но избави от лукавого», напоминает о том, что каждое посылаемое благо является и искушением. Не Господь наполнил благо искушением, но Человек, не понимая предназначение блага, торопясь вкусить от него и думая, будто благо «принадлежит» ему, впадает в соблазн.
Сущий, дай же нам Различающей Мудрости, чтобы понять назначение посылаемых Тобой благ, и осознать, что для нас – благо, а что – несомненный вред.
Ниспошли нам жажду знания, достаточную, чтобы приобрести Твое знание, и непоколебимость, чтобы бережно пронести его сквозь все препятствия сансары. Да уподобится наш ум чаше, омытой в Твоем Источнике и обильно наполненной Твоим сокровенным Словом, и да придет к нам Великое Различение.
И ликуя, мы произносим: «Амен».
ГЛАВА VII. БОГ И ЧЕЛОВЕК
Возможно ли доказать существование Бога?
Вспоминается беседа с одной ироничной молодой дамой, историком, которая безоговорочно принимала авторитет современной науки и привыкла сомневаться во всем, кроме уже утвердившихся научных концепций. Мы медленно двигались с группой учеников по заповедной Аркаимской долине[85], закатное солнце заливало две вершины, стоящие, подобно стражам, по обе стороны от входа в долину. Дама, работавшая там экскурсоводом, была настроена на теологический лад:
– Вы говорите: «Бог – это единственная реальность». Докажите мне хотя бы то, что Вы сами в Него верите.
Убеждать ее или что-либо доказывать было совершенно бессмысленно. Поэтому пришлось поставить собеседницу перед духовным противоречием:
– Скажите, Вы любите своих родителей? – спросил я, пытаясь изобразить искренний скепсис.
– Что за вопрос, конечно!
– Докажите, пожалуйста.
И тогда, впервые за время нашего недолгого, но достаточно сложного разговора, лицо ее отразило сначала удивление, а потом задумчивость.
Так и мы, привыкая сомневаться, анализировать, считать себя образованными и знающими, часто находим объяснение всему, кроме одного: любви в собственном сердце.
Однако, хотя Божественное Бытие иррационально, то есть, не может быть осмыслено и понято обычным анализирующим умом, доказать этому уму существование Бога – возможно. Иное, что агрессивный скептик, следуя модели поведения небезызвестной птицы, постарается спрятать голову, закрыть глаза и уши и провозгласить: этого нет, это со мной не происходит! Подобная ограниченность вызвана страхом. Давайте подумаем: ведь принимая Божественную Реальность хотя бы интеллектуально, мы чувствуем себя вынужденными измениться. Трансформация связана с болью. Кому нравится испытывать боль?
