Рюхо Окава - Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды
С точки зрения Кукая, истинная цель религиозной самодисциплины заключается в том, чтобы достичь просветления, которое дает духовное спасение. И единственным учением, которое предлагает метод достижения этой цели, является эзотерический буддизм. Сегодня эзотерический буддизм часто считают разновидностью шаманизма. Но его истинная цель заключалась в возрождении подлинной формы буддизма и присущего ему духа, который существовал в те времена, когда Шакъямуни впервые достиг просветления. Величие Кукая состоит в том, что, невзирая на его проповеди о возможности достижения состояния Будды при этой жизни, он никогда не утрачивал желание помогать людям, то есть делал то, что никогда не интересовало буддистов направления тхеравады. Это становится очевидным из его поступков. Его усилиями было создано водохранилище Манно-ике в Сануки, а также создана школа Сюгэй-Сючи-ин, которую он открыл в Киото в 828 году, чтобы учить буддизму и конфуцианству детей из обычных семей. Кукай и сейчас изучает Закон в Царстве Татхагат восьмого измерения. Основная тема его исследований – «характеристики силы воли». Его теория состоит в том, что счастье или несчастье человека зависит от свойств его воли, и сейчас он занимается изучением способов ее контроля. Он также пишет книгу об Истине, которая значительно превосходит его «Трактат о десяти ступенях развития сознания» (или «Десять ступеней развития сознания сокровенной мандалы», или «Трактат о десяти состояниях сердца», или «Десять обиталищ сердца-разума»), написанный им при жизни на Земле. Можно предположить, что именно стремление изучить Закон определило нынешнее положение Кукая и Сайче в Реальном Мире.
Однако если мы захотим найти слабое место в учении Кукая, то можно сказать, что оно заключается в его представлении о достижимости полного просветления при этой жизни. В единственной книге, которую оставил нам Токуицу – «Вопросы к учению школы сингон» – он пишет, что эзотерическому буддизму секты сингон не хватает «самодисциплины» и «сострадания». Критикуя секту сингон с позиции своей принадлежности к секте хоссо, Токуицу спрашивает, возможно ли достичь просветления при жизни. Действительно, мысль о достижении просветления при жизни имеет много общего с философией Хонгаку, и существует некоторая опасность, что это может привести к желанию немедленного просветления.
Одним из членов школы сингон, угодивших в эту ловушку, был Какубан (1095–1143). Он попытался объединить эзотерическую практику сингон с верой очень популярной в то время школы дзёдо (Непорочная Страна). В конце концов, он создал радикальную форму эзотерического песнопения нэмбуцу, заявляя, что единственное условие, необходимое для достижения просветления – это пение мантр. С одной стороны, он пользовался поддержкой императора Тоба, и число представителей его школы быстро увеличивалось, однако позднее он был насильно изгнан священниками храма Конгобу-дзи и бежал в Негоро в префектуре Вакаяма, где впоследствии умер. Приверженцы эзотерического буддизма часто восхваляют его как основателя школы новый сингон, но истина заключается в том, что после смерти он попал в ад, где продолжает свою деятельность как дьявол. Он несет ответственность за два популярных в наши дни новых еретических эзотерических религиозных течения син-нё-эн и агон-сю.
Возможность просветления при этой жизни, которую проповедовал Кукай, в значительной мере зависит от способностей конкретного искателя Истины. Это ясно из того факта, что все десять его учеников, Дзити, Синдзэй, Синга, Тайхан, Тисэн, Синънё, До-о, Энмё, Горин и Тюэн, достигли полного совершенства. Тем же, кто занял их место позднее, достичь тех же высот не удалось. Однако теорию Кукая о просветлении при жизни необходимо отличать от упрощенной философии Тэндай Хонгаку по следующей причине: в своей книге «Таинственная мандала, или Трактат о десяти ступенях развития разума» Кукай представил свою философию «дзю-дзюсин».[16] Она утверждает, что состояние человеческого разума разделено на десять ступеней, и что для каждой ступени необходим свой особый уровень учения. Этот труд стоит в одном ряду с философией Тиен Тай Чи-и о «пяти периодах и восьми учениях»[17] и «Дискурсом о медитации и созерцани махаяны». По сравнению с пришедшей в упадок философией Тэндай Хонгаку, проповедовавшей, что спасения можно достичь при помощи молитв и пения фразы из сутр, труд Кукая показывает, что он был религиозным мыслителем более высокого уровня.
7. Популярность школы «Чистой Земли»
Приблизительно в то же время значительное влияние в буддизме имела еще одна школа – школа дзёдо (Чистой Земли). Сторонники этой школы были убеждены, что, обращаясь к Будде Амида (Амитабхе) с просьбой о помощи путем целеустремленного повторения имени Амиды (Амитабхи), возможно возродиться в Западном Раю Амиды (Амитабхи), известном как Чистая Земля, и наслаждаться там никогда не прекращающимся счастьем. Наверняка многие из вас заметили, что это направление сильно напоминает христианство. Однако это неудивительно, так как Эль Кантаре, руководивший направлением махаяны в буддизме из Высокого Божественного Царства, поручил Иисусу Христу возглавить это движение по спасению на Земле. Ученикам же Христа, позднее перевоплощенным в буддистских монахов и священников, надлежало всячески развивать философию секты Чистой Земли. В своих комментариях к «Трактату о Чистой Земле» Васубандху, которую он озаглавил «Примечания к трактату о Чистой Земле», китайский монах Тьянь Люань (476–542) утверждал, что существует два способа достижения Истины: Практика Легкого Пути и Практика Трудного Пути. Практика Легкого Пути использует помощь внешней силы, делая его, таким образом, идеальным средством обретения спасения для обычного человека. Позднее Тао Чё (562–645) в своей книге «Собрание отрывков о рождении на Чистой Земле» разделил буддизм на Вход через Священный Путь (путь, рассчитанный на собственные силы) и Вход через Чистую Землю (путь, рассчитанный на внешнюю силу). Он также говорил, что в период Уходящей Дхармы (Последний День Закона) наилучшим способом возрождения на Чистой Земле будет призыв о помощи к Будде Амида (Амитабхе).
Позднее, в начале периода династии Танг, эта философия была перенята Шань Тао (613–681), который говорил, что вера в обещание Будды Амиды (Амитабхи) спасти человечество и воспевание «Наму Амида Буцу» (Почтение Будде Амида) является наилучшим способом самодисциплины. Так школа Чистой Земли была усовершенствована в Китае. Поскольку в конце XII века понятие «период уходящей Дхармы» получило широкое распространение в Японии, вера школы Чистой Земли приобрела там большую популярность.
Огромное влияние на становление школы Чистой Земли оказал знаменитый священник по имени Гэншин (942–1017). Он родился в провинции Ямато (префектура Нара) и в 13 лет ушел из дома, чтобы учиться у священника Рёгэна в храме Энряку-дзи на горе Хиэй. Он стал проповедовать идею об обретении спасения при помощи песнопений в честь Будды Амиды (Амитабхи). В предыдущей инкарнации Гэншин был Иоанном Крестителем и в этом облике крестил Иисуса Христа, когда тому было 30 лет. Позднее он вновь возродился в Швеции как Эмануэль Сведенборг (1688–1772) – знаменитый ученый, теософ и мистик, который в своих работах подробно описал свои путешествия в духовный мир. В своей жизни в образе Гэншина он также совершал астральные путешествия в духовный мир и неоднократно покидал свое тело, чтобы посетить небесное царство и царство ада. Именно эти путешествия позволили ему сделать подробное описание небес, ада и шести путей, самую известную часть его произведения «Сущность возрождения Чистой Земли», собрания цитат из различных сутр. В основе философии Гэншина было представление о существовании трех путей к спасению. Первый и самый главный – это рикан (созерцание) – медитация на Истине вероучения тэндай. Для тех, кто не мог достичь этого уровня, существует дзикан (медитация) – созерцание образа Будды. И, наконец, для озлобленной толпы он рекомендовал сёмёнэмбуцу (молитва) – воспевание имени Будды Амиды (Амитабхи), хотя это он рассматривал только как временное средство. Эту временную меру потом использовал в своих рассуждениях Рёнин (1072–1132), и затем она перешла в следующий период японской истории.
Гэншин был духом из Царства Татхагат. Постепенно вера в Чистую Землю просачивалась сквозь года и, наконец, была принята Хонэном (1133–1212) – при нем она превратилось в ревущий поток. Хонен родился в семье местного феодала в провинции Мимасака (префектура Окаяма), в 9 лет после смерти своего отца принял сан священника. В возрасте 15 лет он пришел в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где стал учеником Ёики из Куродани. Когда ему исполнилось 43 года, он разработал вероучение о воспевании имени Амиды (Амитабхи), основывая свою философию на «Заметках о медитации на сутрах» китайского монаха Шань Тао и на работе Гэншина «Сущность возрождения Чистой Земли». Вскоре после этого Хонэн переехал в Ёсимидзу в Хигасияма, в Киото, где сосредоточил свое внимание на распространении новой формы поклонения, находя все больше единомышленников, как среди дворян, так и среди представителей простого народа, и обретая все большую популярность. Однако вскоре он натолкнулся на жесткое сопротивление со стороны признанных буддистских школ Нары и горы Хиэй и, в конце концов, в 1207 году был изгнан в провинцию Сануки (префектура Кагава). Хонэн учил людей отказаться от всех прочих форм поклонения и сосредоточиться исключительно на песнопениях нэмбуцу. Эта мысль очень отчетливо выражена им в его главном произведении, «Сборнике нэмбуцу истинных обетов». Хонэн был духом из высших сфер Царства Бодхисатв и в прошлой жизни проходил реинкарнацию как Св. Фома, один из 12 учеников Христа. Песнопение «Наму Амида Буцу» сходно с «Аминь» в христианстве. Путеводным духом Хонэна на небесах был дух Св. Матфея, другого из апостолов. Вскоре Матфей сам прошел реинкарнацию как Джиен, один из последователей Синрана, знаменитый своей работой «Горькое сожаление о разногласиях». Как я уже писал в параграфе пятом третьей главы, Хонэн ранее прошел реинкарнацию в Индии как Деба, приемник Нагарджуны. Однако необходимо отметить, что Деба не был тем же духом, что и Хонэн; он был, что называется, братским духом.
