Рюхо Окава - Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды
Гэншин был духом из Царства Татхагат. Постепенно вера в Чистую Землю просачивалась сквозь года и, наконец, была принята Хонэном (1133–1212) – при нем она превратилось в ревущий поток. Хонен родился в семье местного феодала в провинции Мимасака (префектура Окаяма), в 9 лет после смерти своего отца принял сан священника. В возрасте 15 лет он пришел в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где стал учеником Ёики из Куродани. Когда ему исполнилось 43 года, он разработал вероучение о воспевании имени Амиды (Амитабхи), основывая свою философию на «Заметках о медитации на сутрах» китайского монаха Шань Тао и на работе Гэншина «Сущность возрождения Чистой Земли». Вскоре после этого Хонэн переехал в Ёсимидзу в Хигасияма, в Киото, где сосредоточил свое внимание на распространении новой формы поклонения, находя все больше единомышленников, как среди дворян, так и среди представителей простого народа, и обретая все большую популярность. Однако вскоре он натолкнулся на жесткое сопротивление со стороны признанных буддистских школ Нары и горы Хиэй и, в конце концов, в 1207 году был изгнан в провинцию Сануки (префектура Кагава). Хонэн учил людей отказаться от всех прочих форм поклонения и сосредоточиться исключительно на песнопениях нэмбуцу. Эта мысль очень отчетливо выражена им в его главном произведении, «Сборнике нэмбуцу истинных обетов». Хонэн был духом из высших сфер Царства Бодхисатв и в прошлой жизни проходил реинкарнацию как Св. Фома, один из 12 учеников Христа. Песнопение «Наму Амида Буцу» сходно с «Аминь» в христианстве. Путеводным духом Хонэна на небесах был дух Св. Матфея, другого из апостолов. Вскоре Матфей сам прошел реинкарнацию как Джиен, один из последователей Синрана, знаменитый своей работой «Горькое сожаление о разногласиях». Как я уже писал в параграфе пятом третьей главы, Хонэн ранее прошел реинкарнацию в Индии как Деба, приемник Нагарджуны. Однако необходимо отметить, что Деба не был тем же духом, что и Хонэн; он был, что называется, братским духом.
8. Появление Синрана
Следующим религиозным лидером, которому суждено было выйти в Японии на передний план, был Синран (1173–1262) – один из величайших религиозных лидеров периода Камакура (1192–1333). Школа, основанная Хонэном, была известна как дзёдо-сю (школа Чистой Земли). На основе учения Хонэна Синран создал свою собственную философию, основал собственную школу, получившую название дзёдо-синсю (школа Истинной Чистой Земли). Синран был сыном аристократа по имени Аринори Хино, жившего в Киото. В 9 лет он поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где учился под руководством верховного священника Джиэна (1155–1225). Он был способным учеником, и многие думали, что в дальнейшем он станет одним из настоятелей храма. Однако, не обращая внимания на почести окружающих, он чувствовал себя духовно неудовлетворенным и неспособным достичь просветления. Поэтому вскоре покинул храм и спустился с горы. Это было равнозначно тому, как если бы достигший признания ученый, которому предназначалось стать главой известного университета, неожиданно подал в отставку, или если бы молодой администратор, которому прочили возглавить крупную компанию, неожиданно уволился из нее. Его поступок вызвал недоумение среди священников.
В 1201 году в возрасте 28 лет Синран совершил стодневную медитацию в храме Роккакудо, и в это время ему открылось религиозное видение. Он медитировал на пламени свечи, стараясь очистить свой разум от грехов, приобретенных им, когда он был привилегированным священником на горе Хиэй, как вдруг неожиданно пламя подпрыгнуло вверх на 30 сантиметров. Хотя он и подумал об этом как о загадочном феномене, он не сдвинулся с места и не прерывал медитацию до тех пор, пока перед ним не предстал человек – благородного вида, одетый в старинные аристократические одежды. Человек объявил, что он является принцем Сётоку, и сказал: «Моим предназначением было наблюдать за тобой все эти 28 лет, и сегодня я пришел, чтобы сказать тебе, что ты почти достиг поворотного момента в своей жизни». Синран был изумлен. Принц Сётоку был его кумиром с детства и человеком, которым он восхищался больше всех. Ему и на минуту не могла прийти в голову мысль, что он может стать его путеводным духом. Принц Сётоку продолжал рассказывать ему, что в прошлой жизни Синран был учеником Амитабхи в некой стране на западе. Синран понял его слова буквально, но на самом деле принц Сётоку имел в виду, что Амитабха – это путь, ведущий к силе Будды, явленной через Иисуса из Назарета.
Фактически, Синран был ни кем иным, как Св. Павлом. Открыв ему истину о его предыдущей жизни, принц Сётоку продолжал говорить: «Сейчас живет человек по имени Хонэн, он из Ёсимидзу и проповедует о спасении при помощи Амитабхи. Тебе следует встретиться с ним и послушать то, что он говорит; если ты это сделаешь, то перед тобой откроется дорога к просветлению». Услышав эти слова, Синран поступил, как ему было сказано, и принял учение Хонэна о нэмбуцу. У Синрана был еще один духовный опыт. Это произошло, когда он был еще в Роккакудо. Хотя уже тогда он был состоявшимся буддистским ученым, прекрасно знающим бесчисленные буддистские тексты, он испытывал большие трудности в борьбе с грехом похоти. Это была одна из причин, побудивших его отказаться от будущего, связанного с горой Хиэй, но даже сейчас, в уединении Роккакудо, он чувствовал давление плотского желания. Однажды ночью во сне к нему явилась прекрасная Кусэ Канон (Богиня Милосердия и Спасения). Она сказала: «Причина, по которой ты никак не можешь совладать со своей похотью, кроется в той карме, которую ты приобрел в прошлой жизни. Ты жил, соблюдая обет безбрачия, и считал женитьбу грехом. В результате, твое сексуальное расстройство стало настолько сильным, что привело тебя к эпилепсии. Скоро ты испытаешь грех отношений с женщиной, но ты не должен судить себя слишком строго. Я, Кусэ Канон, позволю тебе обнять себя. Наслаждайся моей любовью и используй удовольствие, полученное тобой как стимул, побуждающий тебя исполнять свою миссию по спасению людей в мире. Используй свою огромную любовь, чтобы даровать прощение всем тем, кто дрожит от мысли о совершенных грехах. Как сказал Сётоку Тайши, ты – инкарнация Бодхисатвы, а когда Каннон и Бодхисатва предаются плотской любви, это порождает такую силу, которая способна спасти мир».
Синран был падшим священником, страдающим из-за своей слабости перед лицом земных страстей. Он изучал нэмбуцу под руководством Хонэна и углублял свое просветление, следуя моральному кодексу, очень похожему на ту религиозную этику, которую проповедовал Св. Павел, концентрируясь на своем чувстве вины как священника с грехом похоти и надежде на избавление от этого. Он понял, что каким бы гордым от приложения собственных усилий ни был человек, он не обретет спасения; единственный путь к искуплению – бросить свою ничтожную жизнь к ногам Будды Амитабхи и погрузиться в Его великую любовь. Абсолютную веру Синрана во внешнюю силу можно рассматривать как своего рода интерпретацию философии Шакъямуни о самоотвержении.
В действительности, философия Синрана о силе, полученной извне, и философия Догена о собственной силе очень схожи, когда они рассматриваются через призму идеи самоотвержения. Здесь кроется истинный смысл теории Синрана, который заключается в том, что Будда Амитабха стремится спасти именно злых людей. Об этом пишет в своей книге «Горькое сожаление о разногласиях» один из последователей Синрана, Джиен. Деятельность Синрана по распространению дзёдо-синсю (школа Истинной Чистой Земли) продолжил Рэннё (1415–99), который был в прошлой жизни Андреем, одним из 12 апостолов Иисуса Христа, и происходил из Царства Бодхисатв.
9. Дзен-буддизм: Эйсай и Догэн
В противоположность веры во внешнюю силу, присущую представителям школ нэмбуцу, дзен-буддизм утверждает другую крайность – приложение собственных усилий для достижения просветления. Философию нэмбуцу можно назвать «Практикой легкого пути», которая для достижения спасения предполагает только пение молитвы, в то время как философия приложения собственных усилий утверждает, что для тех, кто стремится достичь просветления, жизненно необходимы строгая дисциплина и усердие – истина, которая не утратила своей актуальности со времен Шакъямуни. Поэтому, поскольку дзен-буддизм требует полного самоочищения, его можно охарактеризовать как «Практика трудного пути».
Первым приверженцем «Практики трудного пути» был Эйсай (1141–1215). Он был основателем дзен-буддизма в Японии (школа ринзай или линь-чи) и создателем Крамов Кэнънин-дзи в Киото и Дзюфуку-дзи в Камакуре. Сын синтоистского священника, жившего в провинции Битчу (префектура Окаяма), Эйсай поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй в 19 лет для изучения учения школы тэндай и эзотерического буддизма. Позднее, в 1168 году, и снова в 1187 году, он посетил сунский Китай, где изучал дзен-буддизм. По возвращении в 1191 году, после второго временного пребывания в Китае, он решил посвятить себя распространению этого учения. Но, как и другим религиозным реформаторам того времени, ему запретили заниматься этим консервативные священники храма Энряку-дзи. Он ответил на этот запрет публикацией работы «Трактат о распространении дзен ради защиты государства» (1198). Эйсай без сомнения стал отцом дзен-буддизма в Японии и, принимая в расчет то огромное влияние, которое это учение оказало на японскую историю и культуру, не будет преувеличением назвать Эйсая не только духовным учителем, но и одним из величайших предпринимателей. Однако вскоре дзенское направление ринзай, известное как коан-дзен, и его истинный смысл были утеряны. Настоящий смысл дзенских коанов состоит в том, чтобы защищать человека от дьявольских соблазнов в процессе медитации, позволяя ему глубоко сконцентрироваться на предмете медитации. Он не имеет ничего общего с бессмысленными вопросами и ответами. Первоначальный смысл был утерян, и сегодня осталась только пародия на него, и это вызывает сожаление. Эйсай – высокий дух, который ныне обитает в Царстве Брахмы, и ему тоже очень печально видеть только форму, но не суть, которая осталась от коан-дзена и существует сегодня.
