Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Две недели он плыл на корабле, но вдруг налетел ужасающий шторм, корабль потерпел крушение, и он оказался на пустынном острове. Следующие двадцать лет человек провел на этом острове, пока, в конце концов, ему не удалось привлечь внимание танкера. Его подобрали и довезли до Бомбея, где он сел на самолет. При кораблекрушении ему удалось сохранить часть своих денег.
Однако в полете его захватили в заложники террористы. Потом эти террористы решили выпустить его на свободу в пустыне. Он дошел до деревни и стал ждать автобуса, который отвез бы его в Гималаи.
Через несколько месяцев приехал автобус, и на нем человек добрался до подножия Гималаев. Потом он долго шел пешком, и, в конце концов, ему удалось дойти до пещеры, где жил гуру. И тогда он задал гуру свой вопрос о тайне жизни.
Гуру ответил:
– Жизнь – это река.
Вне себя от злости человек всплеснул руками и заорал на гуру:
– Я пятьдесят лет пытался до тебя добраться. Мне пришлось тяжело работать, чтобы оплатить проезд. Я потерпел кораблекрушение, потом был взят в заложники, и какого черта – теперь ты говоришь мне, что жизнь – это река?!
И гуру ответил:
– А разве нет?
Жизнь – это не задача или головоломка, которую нужно решить. Жизнь – это тайна, которую нужно любить и проживать. И эта тайна не где-то очень далеко, она совершенно очевидна, она здесь-и-сейчас. Эта тайна есть «это-вость» Существования, вот почему гуру ответил: «Жизнь – это река».
Очевидно, в тот момент он сидел на берегу реки, наблюдая, как она протекает мимо. В то мгновение его сознание было наполнено рекой, и не было ничего, кроме реки.
Другого мастера спросили: «Что есть истина?» – и он ответил: «Кипарис во дворе». Должно быть, он смотрел на прекрасный кипарис во дворе, и в то мгновение кипарис был для него всем. То мгновение было наполнено кипарисом, в то мгновение не было ничего, кроме кипариса.
А еще один мастер пил чай, когда у него спросили: «Что есть жизнь?». И он ответил: «Чашка чая».
Это-вость, идам, или таковость, татхата – вот что такое жизнь.
А третий мастер взвешивал лен, как вдруг у него спросили: «Что есть Будда?» – и он ответил: «Три фунта льна».
Эти ответы имеют огромную важность. На поверхности они не кажутся важными. Несомненно, они могут вывести из себя человека, который пятьдесят лет усердно работал, чтобы добраться до мастера, который всю свою жизнь потратил на то, чтобы добраться до мастера и узнать у него тайну жизни, – а мастер отвечает: «Жизнь – это река», или: «Чашка чая», или: «Кипарис во дворе», или: «Три фунта льна». Это кого угодно выведет из себя. Однако эти ответы невообразимо прекрасны.
Ответом является это мгновение, каким бы оно ни было. Другого ответа нет. Фактичность этого мгновения – вот ответ. Истина всегда здесь-и-сейчас, однако эго никогда не удовлетворяется истиной, которая здесь-и-сейчас. Эго хочет чего-нибудь трудного, оно произрастает на трудностях. Эго живет великими вызовами. А если жизнь – это всего лишь чашка чая, где тогда ваше эго найдет для себя устойчивую почву? Если жизнь – всего лишь кипарис во дворе, как вы станете великим святым, махатмой? Для эго не остается никакой возможности, оно должно будет исчезнуть. Если истина настолько проста и очевидна, то эго не сможет получать никакой пищи. Ему нечем будет питаться.
Когда мастер ответил: «Жизнь – это река», он просто выбил почву из-под ног этого человека. Тот, очевидно, ожидал чего-то невероятно важного – какого-то откровения, Бога, сходящего с небес, яркого, бесконечного света, прозрения – чего-то совершенно исключительного.
А тут: «Жизнь – это река» – такая заурядная фраза? Но если вы помедитируете над ней, то вы обнаружите, что Бог, сходящий с небес, и яркий, бесконечный свет, предстающий вашему взору, и психоделические, красочные, духовные переживания – все это лишь ребячество. Все это игрушки, в которые играет эго.
Подлинная религия состоит из очевидного. Очевидное, обыденное – это и есть таинственное. Очевидное, то, что всегда с вами, и всегда было с вами, и всегда будет с вами – это и есть Бог. Между вами и Богом нет совсем никакого промежутка. Вам не нужно делать ни единого шага.
Если вы это поймете, то вы поймете все религии, все священные писания.
Однако эго будет этому препятствовать. Эго никогда не интересуется простыми вещами, потому что на простых вещах оно не может возвыситься. Чем задача труднее, тем лучше для эго. Именно поэтому религии стали интересоваться ненужными трудностями. Это называется подвижничеством, аскетизмом, но все это – не что иное, как пища для эго. Эти трудности никому не помогли познать истину. На самом деле, они стали серьезнейшими препятствиями.
Религия превратилась в патологию, из-за требований эго она стала невротичной. Эго хочет чего-то в высшей степени трудного, так чтобы, если вы этого достигнете, это стало особой привилегией – только вы этого достигли, и больше никто. Оно хочет, чтобы истина была чем-то вроде восхождения на вершину Эвереста или прогулки по Луне, чем-то настолько особенным, чтобы вы могли заявить об этом. Благодаря этому вы и сами станете особенным.
Из-за этого религия мало-помалу стала садомазохистской. «Мучайте себя – чем больше вы себя мучаете, тем вы религиознее». А когда человек, который себя мучает, учит и других мучить себя, он неизбежно становится вдвойне патологичным. Он мазохист, потому что мучает самого себя, и также он становится садистом, поскольку учит других мучить себя.
Под именем религии на земле утвердился садомазохизм. Именно поэтому только невротики начинают интересоваться религией. Здоровый человек ее избегает.
Та религия, которой учу я, предназначена для здорового человека. Она для тех, кто не ищет удовлетворения для своего эго. Она для тех, кто готов быть обычным, совершенно обычным. Она для тех, кто готов раствориться в очевидном. Она для тех, кто готов построить свой дом в этом мгновении, в этом прекрасном «сейчас», и кто не стремится ни в какой рай, кто вообще ни к чему не стремится – не мечтает о загробном мире и не мечтает ни о каком боге, сидящем где-то на золотом троне. Эта религия лишь для тех, чей Бог наполняет собой все Существование – он в криках птиц, в зеленых листьях деревьев, в каплях росы, в солнечных лучах, в вас, во мне, повсюду; чей бог не отделен от жизни и Существования, чей бог может находиться в чашке чая, чей бог может быть текущей мимо рекой, или кипарисом во дворе, или тремя фунтами льна. Это не святотатство. Это не значит, что Бог низводится, или Будда низводится, до трех фунтов льна – напротив, три фунта льна трансформируются в божественность, в буддовость, в Бога. Это не святотатство, это одно из самых священных утверждений, когда-либо сделанных.
Это одна из основополагающих истин, которые нужно понять. Если вы ее поймете, вам будет очень просто исследовать эту прекрасную притчу.
Жила одна женщина, которая прослышала о Райском плоде и решила его заполучить.
Медитируйте над каждым словом.
Жила одна женщина, которая прослышала…
Многие люди, ставшие религиозными, стали религиозными только благодаря некой информации. Именно в этом их упущение: с самого начала они ступили на неверный путь.
Если религиозными вас делает ваша жизнь, тогда это совершенно другое дело. Если сам ваш жизненный опыт пробуждает внутри вас поиск истины, в этом есть красота. Но просто потому, что вы услышали, как люди говорят о Боге, о рае, о нирване и просветлении, из-за их разговоров и постоянной пропаганды, продолжающейся веками, из-за существования миллионов книг и священных писаний, а также церквей, храмов, гурудвар и мечетей, и потому что повсюду учат, с самого детства вас приучают к тому, что существует Бог, существует рай, и вы должны его искать… Если вы заинтересовались поиском из-за этого обусловливания, то ваш поиск обречен с самого начала. Вы уже пошли в неправильном направлении. Это не ваш поиск, он заимствован. Это не подлинное желание вашего сердца – поиск существует лишь у вас в голове. Он появился случайно, просто потому, что вам сказали. Если бы вам не сказали, вы бы вообще об этом не беспокоились. И вы сами можете это видеть.
Когда ко мне приходит джайн, он никогда не спрашивает, как найти Бога, потому что в его священных писаниях ничего не говорится о вере в Бога. Он спрашивает, как достичь мокши, окончательной свободы, освобождения. Бог не имеет для него никакого значения, потому что его не учили о Боге. Дело не в том, что он убежден, что Бога нет, но просто, поскольку его ум был обусловлен определенным образом, он усвоил другое слово с совершенно другими значениями. Его учили, что в этом мире душа находится в рабстве, и что нужно сбросить это рабство и достичь окончательной свободы. И пока вы не достигнете окончательной свободы – когда исчезнут все узы привязанности, собственничества, господства, когда не будет ни жадности, ни гнева, ни секса, когда не останется никого, и вы будете лишь чистой душой… тогда вы прибыли. Это и есть цель, мокша. Он спрашивает о мокше.
