Морис Магр - Сокровище альбигойцев
О «сокровищах Соломона» ср.: Kampers F. Op. cit. S. 26, 27, 33, 39, 54, 66, 80, 81, 85, 94.
35. О «священной рыбе» ср.: Reinach S. Op. cit., p. 29–30; (Cultes) III, p. 43; Kampers. Op. cit. S. 35, 71, 74, 75; Wechßler E. Die Sage vom heiligen Gral in ihrer Entwicklung bis auf Richard Wagners Parsifal. Halle, 1898. S. 130; Renan E. Op. cit., S. 238. В отличие от других ограничений, катары ели «альбигойскую» рыбу и пили вино.
36. В качестве литературы о Сабарте подходят лишь очень общие работы Гаррижу (Foix) и Гадаля (Ussat-les-Bains). О Вольфе де Фуа см. прежде всего: Peyrat (Inquisition, Vol. I–III). Процитированная фраза из каркассоннских инквизиционных реестров взята у Doat (цит. по 2-му тому Peyrat — Albigeois et l’Inquisition). «История альбигойцев» Пейра — единственная работа об агонии катаризма в пещерах под Тарасконом.
Гаррижу и Гадаль, оба родом из Тараскона, в ходе своих археологических исследований в пещерах Сабарте нашли некоторые свидетельства трагедии этих еретиков, но упомянули об этом лишь вскользь. Пейра было известно только о пещерах Ломбриве, в которых, как он верил, можно увидеть spulga Ornolaco. Существование spulga Ornolaco вне Ломбриве он не допускал. Гиро посвятил Вольфу де Фуа специальную главу в своем Cartulaire de Prouille, но она далеко не полная. См. также: Vic C. de., Vaissette J. Histoire générale de Languedoc. Vol. I–XV. Toulouse, 1872–1905. Vol. VI и IX.
37. Об обращении Эсклармонды в еретическую веру ср.: Пейра (Civilisation Romane, p. 329). Обратите также внимание на: Palauqui. Esclarmonde de Foix; Guiraud J. Saint Dominique (p. 56). «Эсклармонда, Ваше имя означает, что Вы действительно освещаете мир и что Вы чисты, поскольку поступаете только справедливо. Вы достойны носить такое прекрасное имя». Ср.: Coulet (Montanhagol), p. 28, 97, 103, 106. Свои стихи Монтаньяголь посвящал не только Эсклармонде де Фуа, но и ее племяннице Эсклармонде д’Алион. Однако в фольклоре до наших дней сохранилось только одно имя Эсклармонда. Об этом см. также: Magre M. Magiciens et Illuminés. Paris, 1930. P. 93–94.
38. Отношения между циклом Гуона и поэзией о Граале остались, насколько мне известно, без должного внимания. В рамках этой книги я могу лишь упомянуть о наиболее очевидных моментах.
Я уже отмечал, что катары называли Сатану Люцибелом. Мы уже говорили и о Ваале, или даже об Абеллионе. Как известно, Люцифер — это перевод на латинский греческого Phosphoros (несущий свет), как названа вечерняя и утренняя звезда. Как мы неоднократно отмечали, древние также использовали для этой звезды имя Гесперус. И, цитируя Библию (Ис. 14:12): «Как упал ты с неба, денница, сын зари», средневековые отцы Церкви имели в виду князя тьмы, в то время как «утренняя звезда» Исайи — это всего лишь свергнутый царь Вавилона.
О сказании об Ортните (Ortnit) см. также: Jiriczek. Deutsche Heldensage. 1908. S. 16, 165, 168: «“король гномов” Альберих (Alberich — князь эльфов) напоминает по своему положению Оберона (французское произнесение немецкого имени) во всем известной, благодаря романтическому эпосу Виланда, французской легенде о Гуоне из Бордо — Альберих с помощью Оберона похитил дочь султана. Имя Махорель свирепый отец невесты получил от султана Малек-аль-Аделя, а бои за невесту были перенесены в Montabur, Mons Tabor, сарацинскую крепость, построенную в 1212 г., безуспешно осаждаемую крестоносцами в 1217 г. и снесенную сыновьями Махореля в 1218 г.».
Полезные замечания об отношениях между названиями Мунсальвеш, Монмур и Монсегюр можно найти в опубликованных Шефером и уже обсуждавшихся «Интерполяциях». Не хотелось оставить без внимания и тот факт, что в пиренейском Фаворе находится pays de Sault, родина и домен Эсклармонды д’Алион. «Sault» происходит от латинского корня и означает «роща» (saltus=bocage=Hain). Для более полного исследования могут оказаться полезными работы Палоки: «Если обратить свой взор на предыдущие столетия, то можно с уверенностью сказать о римском происхождении крепости Монсегюр, которая является звеном в целой цепи крепостей, сооруженных римлянами от Атлантики до Средиземного моря. Многие авторы отмечают, что около 1890 года в деревне Монсегюр, расположенной в глубине долины, среди развалин замка был найден древний камень с датой: CCXLI, означающей год строительства крепости и, возможно, время первоначальной застройки. Традиция, и поныне сохранившаяся в этих краях, также говорит о том, что некие сарацины заняли эту неприступную крепость. Один автор — г-н Госсен — выделяет названия местностей, которые говорят сами за себя: фермы Moro, Moréos, поля Ben-Ais, Massa-Barac, названия семейств Al-Da-Bram, Al-Douis и т. д.» (Palauquis. Esclarmonde, p. 28). См. также уже упоминавшиеся работы Гарригу.
В рукописи, опубликованной Шефером, значилось: «Графиня Эсклармонда, которая потом стала феей»! Царство фей Эсклармонды — срединный мир между жизнью по ту строну защищенного волшебного леса и райской жизнью. Это то же самое, что Terre de Salvasche Вольфрама. По крайней мере, Эсклармонда поет песню о земном рае. Когда Гуон сорвал три яблока с arbre de jouent, голос сказал ему:
Если ты пойдешь направо, то вскорости
Ты обретешь совершенное место земного рая.
«Роман в прозе Perlesvaus проливает свет на этот удивительный замок. Уже имена, которыми он назван: Edem, Chastiax de Joie, Chastiax des Armes (Эдем, Замок радости, Замок покинувших тело душ), характеризуют его как священное и таинственное место. Стремящемуся попасть в блаженный край следует преодолеть водную преграду. Там он найдет и прекрасную долину, луг Асфодель древних. На нем растут драгоценные яблони — образ, напоминающий античное представление о садах Гесперид. В сказаниях о Граале то тут, то там мы встречаем другие останки древних верований в рай, заставляющие нас признать взаимосвязь между замком чудес и мифами разных народов» (Kampers F. Op. cit. S. 42, 43).
«В “Титуреле младшем” Грааль парит в драгоценной раке над горой Оникс» (Kampers F. Op. cit. S. 95).
39. Этимология названий Мунсальвеш, Монсальват и Монсегюр подробно рассмотрена ранее.
Многие считали, что тамплиеры (рыцари Храма) могли быть примером для рыцарей. Однако между рассмотренными «храмовыми домами» и крепостью Грааля пролегает непреодолимая пропасть: подозрение в содомии — одно из многих, предъявленных тамплиерам. В остальном я ссылаюсь на Магра («Le mystere des Templièrs» в «Magiciens et Illumines»): «Около 1120 года в Иерусалиме заветная мечта воплотилась в гениальном уме основателя ордена тамплиеров Гуго де Пэйна. Он считался добрым христианином, но любил рассуждать о еретических доктринах со своим соратником по оружию, уроженцем Тулузы, Жоффруа де Сент-Адемаром (а не Сент-Омэром, как обычно пишут), который, как и все его земляки, находился под сильным влиянием катаризма. Тамплиеры пошли по третьему пути, открытому перед людьми помимо пути познания и пути любви, — они пошли по пути действия…
Оплевание креста означало освобождение тамплиеров по отношению к Римской Церкви; отныне они не служили Духу. Они подчинялись более высокой Церкви, Церкви того Христа, который, возможно, не умер на кресте…
Третьим обвинением было обвинение в поклонении идолу, которого звали Бафомет (слово греческого происхождения, означающее “крещение духом”). На самом деле Бафомет был неким символом гностического происхождения, призванным подвести итог всему учению тамплиеров и привести к конечной цели. В его образе почитали отнюдь не Юпитера или Магомета (как частенько говорили и думали), а могущество и силу, управляемую разумом, которая была идеалом тамплиеров и которая в эпоху Античности представала в образе бородатого мужчины, увенчанного короной. Этот бородатый лик мы обнаруживаем на печатях и медальонах, которые носили тамплиеры. Льняная веревка, которую при посвящении давали каждому новому рыцарю и которую было положено носить под одеждой, должна была связывать с Бафометом — она символизировала цепь, соединяющую человека с его божеством».
Ср.: Kampers F. Op. cit. S. 48, 117.
Стих Пейра Кардиналя показывает, что романские рифмоплеты, даже если и не были известны как явные приверженцы катаризма, внимали богу Амуру — «сыну Венеры». Здесь уместно процитировать Фосслера (S. 9, 10): «Да, я даже нахожу у Кардиналя — на что никто до сих пор не обратил внимания — свидетельство мистического понимания Амура как религиозной сущности. — Прямой ссылки на первоисточник мне, к сожалению, найти не удалось».
Живет Любовь в чудесном месте,
А рядом с ней — Закон и Правда,
Им состраданье неизвестно,
Они Любви всечасно рады.
Их Милосердие встречает, а после —
Радость провожает.
Закон Любви — защитник верный,
А Мудрость — лучшая подруга;
Добро — штандарт вздымает кверху,
Туда, где, явленный Амуру,
Божку слепому Дух высокий
Открыл глаза святою Верой.
Бог Амур, каким его видит Пейр Кардиналь, — это Параклет. Чтобы внимать ему, надо исполниться веры, надо укрепить дух (с помощью consolamentum). Бога любви окружают любовь к ближнему, сочувствие, истина, право и милосердие. Власть рыцарей защищает Любовь, высшую добродетель Церкви Любви; мудрость — ее подруга, но не глупость и глухота! Я верю, что Пейр Видаль стоит к «чистым» Монсегюра ближе, чем это предполагали до сих пор. Ведь не мог же он открыто согласиться, что он — друг презираемых и проклятых еретиков? Он не желает всходить на костер или закончить свои дни в затхлом и мрачном подземелье! Его бог Амур — не близнец Купидона, а брат Агапэ и Эроса, которых мир слишком часто отождествляет с плотской любовью. (Обратите также внимание на примеч. 3: Schmidt Ch. Op. cit. Vol. II, p. 346.)
