Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Когда приходит секс, создайте любовь — это все одна и та же энергия — и идите от секса к любви. Сначала это будет тяжело, потому что мы совсем забыли о методе трения. Но попробуйте!
Например, вам грустно — начните танцевать. И вы поразитесь тем изменениям, которые немедленно произойдут в вас. Печаль — на одной вершине, а на другой вершине, прямо напротив, начнет возникать радость. Вы будете удивлены, изумлены. Вы не поверите в то, что происходит! Когда это случается впервые — вам грустно и все же радостно, печаль и радость существуют вместе — это борьба, это трение. И через это трение высвобождается великая энергия, и великое пламя рождается внутри вас — и этот огонь очищает. А огонь всегда рождается из трения.
Человек, который первым добыл огонь, должен был получить его путем трения камня о камень. Идея о том, как добыть огонь, наверное, возникла у человека тогда, когда он увидал, как очень сильный, порывистый ветер выбивает огонь из бамбука или других деревьев — он должен был наблюдать природное трение. Так всегда бывает в бамбуковом лесу: если дует слишком сильный ветер, бамбук трется друг о друга, стволы нагреваются и вскоре возгораются. Первое представление об огне наверняка пришло из наблюдения над трением в естественной природе.
То же самое относится и к внутреннему миру: создайте трение. Что бы с вами ни происходило, всегда создавайте противоположность. Сначала вы скажете, что это невозможно, потому что вы никогда не пытались так сделать. Но помните: все, что вы чувствуете, остается в вас навсегда. Иногда это проявляется открыто, а иногда нет. Так что, когда вы пытаетесь создать противоположность, все, что вам нужно сделать, — это разбудить то, что дремлет в вас.
Вы уже любили раньше, вы уже чувствовали глубокое сострадание, вам известно, что это такое. А сейчас вы испытываете гнев. Где-то, в каком-то потаенном уголке вашего существа крепко спит сострадание — просто разбудите его. И когда вы поймете, что сострадание можно разбудить, родится сильное трение. Начнется борьба между гневом и состраданием.
И всегда помните: когда идет борьба между низшим и высшим, побеждает высшее; низшее победить не может. Низшее может победить только в том случае, если высшее отсутствует. Если же высшее есть — у низшего не будет силы.
Вот почему Пифагор называет высшее законом силы.
И все ж, тебе дано
бороться и преодолевать дурные страсти —
учись их покорять.
Ваши страсти глупы. Помните: Пифагор не против страстей — в них заключена вся энергия, которая у вас есть. Пифагор против глупости. Как только ваша страсть окрашивается разумностью — она становится прекрасной.
Если секс для вас — бессознательная, механическая потребность, это неправильно. Помните: в сексе нет ничего плохого — плохо, когда вы занимаетесь сексом автоматически. Если вы принесете свет разумности в свою сексуальность, этот свет трансформирует ее. Сексуальность перестанет быть просто сексуальностью — она станет чем-то совершенно иным, настолько иным, что у вас даже не найдется подходящих слов для этого.
На Востоке мы называем это словом Тантра. На Западе для этого нет подходящего определения. Когда секс соединяется с разумностью, осознанностью, возникает совершенно новая энергия, и эта энергия называется Тантрой.
Слово Тантра означает способность к расширению — это то, что продолжает расти и распространяться. Секс ограничивает, уменьшает вас, а Тантра расширяет. Это все та же энергия, только изменившая направление. Она перестала быть эгоистичной, перестала быть эгоцентричной. Она начала распространяться — распространяться на все существование. В сексе вы можете достичь оргазма, это мгновение дорого стоит. В Тантре вы можете переживать оргазм двадцать четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия становится оргазмической. И теперь вы встречаетесь не с отдельной личностью — теперь вы встречаетесь с самой Вселенной. Вы видите дерево, вы видите цветок, вы видите звезду, и случается нечто, похожее на оргазм.
Человек, который стал полностью разумным, бдительным, осознанным, живет оргазмично. Каждое его движение наполнено высочайшим оргазмом, и одна вершина превосходит другую. И когда случается Тантра, секс исчезает. Секс — это зерно, а Тантра — дерево, позвольте зерну умереть, и родится дерево.
Каждая ваша энергия может иметь две формы — разумную и глупую. Пифагор не против ваших страстей — ни один мудрец никогда не будет против ваших страстей, но любой мудрый человек против глупости, против невежества, против темноты, против тупости и механистичности.
В сексе вы уподобляетесь роботу. Вы попадаете в тиски закона необходимости, пракрити, низшей природы, и перестаете быть самим собой — вы становитесь рабом. Когда вы хозяин самому себе, вы видите тот же самый мир совершенно другими глазами — тот же самый мир становится божественным.
Вот в чем смысл высказывания мастеров дзен: «Самсара — это нирвана, наш мир — это и есть просветление». Все, что нужно, — это измениться, перейти от глупости к мудрости, от бессознательности к осознанности.
И все ж, тебе дано
бороться и преодолевать дурные страсти —
учись их покорять.
Их не нужно уничтожать, их нужно покорять. И помните: покорение не означает подавления — это не метод Пифагора. Покорить страсти — это значит, что, если вы сознательны, вы становитесь хозяином, а страсти становятся вашими рабами. Как рабы они прекрасны, а как хозяева они очень опасны.
Свобода — это власть над собой, а рабство означает, что вы не властны над собой. Когда нет осознанности, вы становитесь жертвой тысячи и одной глупой страсти: гнева, секса, жадности, гордости и так далее. Как только вы становитесь более бдительным, как только вы начинаете наблюдать за своими страстями, начинаете наблюдать за тем, что с вами происходит, как только вы деавтоматизируете свои действия и делаете их все менее и менее механистичными, вы становитесь хозяином самому себе. И все эти страсти, которые претендовали на то, чтобы быть вашими хозяевами, становятся простыми слугами.
Почти то же самое происходит в школе: дети дерутся, носятся друг за другом, безобразничают... и вдруг в класс входит директор. Все тут же оказываются за своими партами и открывают учебники. Сразу же воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова — достаточно его присутствия.
Когда входит ваш хозяин — а когда я говорю «хозяин», я имею в виду, что пробудилась ваша сознательность, — все ваши страсти немедленно выстраиваются в шеренгу. Они больше не претендуют на власть: пришел хозяин. Они боролись за власть, потому что не было настоящего хозяина. Это и значит — покорить страсти. Станьте свидетелем своих страстей, и они покорятся.
Будь трезв, прилежен, чист и целомудрен
и гнева избегай.
На людях, явно ль, тайно ли —
всегда противься злу,
но прежде — уважай себя.
Первый и самый главный принцип пифагорейской философии — это уважение к себе. Ваши священники учат вас относиться к себе без уважения. Они учат вас уважать кого-нибудь другого — уважать Будду, Махавиру, Христа — уважать кого-то другого и осуждать себя. Это хитрая стратегия: если вы уважаете кого-то другого, вы сможете уважать его лишь в том случае, если вы осудите себя. Если вы не осуждаете себя, то возможности уважать другого не будет. Если вы уважаете самого себя, то не будет никого выше и никого ниже вас, никто не будет превосходить вас, и никто не будет уступать вам. Тогда возникает совершенно иное явление, иное отношение, которое даже нельзя назвать уважением — это скорее любовь, чем просто уважение.
Настоящий ученик любит мастера, потому что он увидел в мастере что-то от своего собственного существа, нечто такое, что было ему неизвестно и стало известно через мастера. Он уважает себя, и он уважает мастера, потому что уважает себя. Но в этом случае уважение приобретает совсем другой оттенок: оно не формально, оно не навязано — это часть любви. В любви никто не бывает выше или ниже. Любовь никогда не мыслит категориями высшего и низшего. Уважение формально — любовь неформальна. Уважение — это нечто искусственное, любовь спонтанна... это что-то, что рождается в вас.
Например, если вы родились христианином, вы будете уважать Христа; если вы родились индуистом, вы будете уважать Кришну. Если индуист встретит Христа, он не окажет ему должного уважения; а если индуист, встретив Христа, не может его уважать, разве тогда он может уважать по- настоящему Кришну? Этот индуист ничего не знает и о Кришне, потому что человек, который понял и полюбил Кришну, будет любить и Христа, потому что Христос — это просто другая форма той же самой энергии.
