Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Когда я учился философии, студентов в нашей группе было всего трое. Одним из них был я, и кроме меня были еще две девушки. Всего три человека, а на отделении было десять профессоров — по три целых и одной трети профессора на каждого студента. А эти две девушки вообще не интересовались философией. Все, что им было нужно, — это получить степень магистра, это помогает выйти замуж. Они не смогли сдать вступительные экзамены ни по какому другому предмету, вот почему они выбрали философию. Сам предмет вообще не интересовал их.
Это происходит вновь и вновь... Один из моих профессоров был большим аскетом; он решил не смотреть на женщин. Ну а в классе были две девушки — поэтому обычно он преподавал с закрытыми глазами. Эти девушки почти всегда отсутствовали, так что на занятиях сидел только я, а профессор обычно стоял с закрытыми глазами. Поэтому я научился слушать с закрытыми глазами... На самом деле, обычно он говорил, а я спал.
Однажды он обнаружил это. Сначала он подумал, что я тоже аскет и решил не смотреть на женщин, и он был очень счастлив, что нашлась хоть одна родственная душа. Весь университет смеялся над ним, и он подумал: «Очень хорошо — здесь есть, по крайней мере, еще один человек...» Но однажды он понял, в чем дело: тех двух девушек не было, так что он открыл глаза, а я в это время крепко спал.
Он спросил меня: «В чем дело?» Я ответил: «Дело в том, что я не вижу никакой философии в том, что вы говорите. Спать гораздо лучше и полезнее. То, что вы говорите, — просто мусор, ерунда. Вы не знаете предмета!»
И это на самом деле было так. Преподаватель был честным человеком — сначала мои слова шокировали его, но потом он признал мою правоту. В тот раз он говорил о Патанджали и самадхи, и я спросил его: «Вы знаете, что такое самадхи? Вы когда-нибудь испытывали это? Все, что вы говорите, выучено, это не мудрость. Вы повторяете все это автоматически; компьютер гораздо лучше сделал бы все то, что делаете вы. Вы читали о самадхи — но прочесть о самадхи не значит узнать самадхи. Это все равно, как если слепой начнет рассказывать о свете, он может даже написать прекрасную диссертацию о свете, но он не знает о свете ничего. Он ничего не знает, совсем ничего. У него нет глаз».
Это происходит во всем мире, и причина не в том, что люди больше не интересуются истиной, — причина в том, что философия снова превратилась в софистику. Великие философы двадцатого века — это лингвисты, логики. Бертран Рассел, Джордж Эдуард Мур, Людвиг Витгенштейн — великие имена в философии, но все они интересовались только языком. Их не волнует, есть Бог или нет; их интересует, сколько значений у слова «Бог», можно ли употреблять это слово в таком-то значении или нет, можно ли пользоваться словом «Бог» или нельзя, а если можно, то какое у него значение... Их не интересует истинность божественности и Бога, их волнует только слово «Бог». И они продолжают свои исследования.
Только представьте человека, который анализирует слово «любовь», — вы можете назвать его любящим? Любовь — это нечто такое, что нужно испытать, пережить. Философия, чтобы ее можно было назвать философией, должна быть философией жизни. Философия, достойная своего имени, должна быть экзистенциальной, экспериментальной; она должна основываться на медитации, а не на доказательствах.
И вот слово «философия» опять приобрело дурную славу. Необходимо новое слово. Теперь было бы лучше заменить слово «философия», например, словом «филоузия». Слово ousia происходит от корня, означающего «сущность». «Филоузия» будет означать того, кто ищет сущность, естъность, того, кто желает не просто думать об этом, но стремится испытать, убедиться, увидеть. Это — подлинное значение индийского слова, обозначающего философию, — даршан. Даршан означает «увидеть». Сейчас самое время сделать то же, что сделал Пифагор двадцать пять столетий назад. Он заменил слово «софия» на слово «философия». А теперь слово «философия» нужно вновь изменить. Я предлагаю слово «филоузия» — желание увидеть и испытать сущность того, что есть, естъность, не довольствуясь одними размышлениям.
Сутра... вторая часть, очищение, продолжается. В предыдущей сутре говорилось:
По крайней мере, если сможешь,
ведь закон суровый самый
связует силу человека с силой обстоятельств.
Пифагор говорит о двух мотивах действий каждого человека: первый исходит из низшей природы и называется силой обстоятельств, необходимостью. А второй происходит из высшей природы и называется силой, но оба они зависят от первичного закона — от Дао, Дхармы, Торы, Логоса. На Востоке первый закон называется пракрити, а второй — пуруша.
Возможно, что Пифагор узнал об этих двух законах благодаря общению с индийскими мудрецами. Конечно, он испытал их действие и на своем собственном опыте, но первый проблеск, вероятно, он получил именно на Востоке, в глубоком общении с просветленным мастером.
Пракрити означает низшую, изначальную природу, материальную первопричину жизни, видимое. Пуруша означает сознание, осознанность, высшую природу. Пракрити — это окружность, а пуруша — центр круга. У Пифагора свои собственные слова и определения. Первый закон он называет законом необходимости. Чем ниже вы опускаетесь, тем сильнее влияние закона необходимости. Чем выше вы поднимаетесь, чем осознаннее становитесь, тем меньше и меньше становится воздействие закона необходимости, и тем больше влияние закона силы, закона свободы.
Единственный закон нижнего уровня — это закон причины и следствия, и так как наука признает только причинно-следственные связи, она не может признать существование Бога, она не может признать сознание. Сам научный подход исключает такую возможность. Наука привязана к нижней ступени лестницы, а существование — это лестница, состоящая из множества ступеней. И такая же лестница есть в каждом человеке, только меньше размером.
Ваше тело — это пракрити, низшая природа. Ваше тело подчиняется закону необходимости. Даже тело будды подчиняется закону необходимости. За молодостью приходит старость, за старостью приходит смерть. Даже ради будды природа не станет иной — это очень суровый закон. Для всех без исключений.
Вот почему я говорю, что Иисус не был рожден девственницей, — ибо рождение подчиняется закону необходимости. Никто не может быть исключением. Несомненно, он родился от очень невинной женщины. Если девственность — это символ, тогда все совершенно правильно, если это поэтическое иносказание, выражающее невинность Марии, то все абсолютно верно. Но если вы настаиваете, что это физиологический феномен, что Мария была девственницей, то вы — просто глупец. Рождение подчиняется закону необходимости.
И то же самое относится к идее воскресения. Если Иисус умер, то он не мог воскреснуть, потому что закон необходимости не допускает никаких исключений. Но если под «воскресением» вы подразумеваете, что истинная жизнь никогда не умирает, что в каждом человеке есть нечто вечное, что всегда пребывает, продолжается, что только грубое материальное тело умирает, а тончайшее ядро вашего существа вечно... если под «воскресением» вы имеете в виду духовное возрождение, тогда все совершенно верно. Но в историческом смысле это неправда.
И это касается каждого.
Джайны говорят, что Махавира никогда не потел. Но это невозможно! Ваше тело на восемьдесят пять процентов состоит из воды, и потоотделение — это способ, с помощью которого организм избегает перегрева. Когда вы потеете, тело создает некое подобие кондиционера; когда вы потеете, вода выходит на поверхность и начинает испаряться. Для испарения необходимо тепло, поэтому на испарение затрачивается телесное тепло, а температура вашего внутреннего тела остается прохладной. Это абсолютно естественное явление — если только, конечно, ваше тело сделано не из пластика или стали, тогда совсем другое дело.
А Махавира ходил голым, да еще и по самой жаркой части Индии, Бихаре, по пыльным дорогам. Даже сегодня они пыльные, а представьте, что было двадцать пять веков назад... И он не потел? Он бы умер; если бы он не потел, он не смог бы выжить. Это часть механизма выживания.
Каждой религии хочется, чтобы ее основатель был исключением. В определенном смысле они на верном пути. Но в каком смысле? Они правы потому, что такие люди, как Махавира, Иисус, Будда, познали также и другой закон — закон силы, но этот закон не относится к их телам. Тело принадлежит Земле, оно подчиняется закону Земли. Сознание таких людей, как Махавира, Будда и Иисус, относится к миру силы, к пуруше, а не пракрити. Их сознание совершенно свободно, абсолютно свободно; их сознание не знает никаких ограничений. Но мы не можем увидеть их сознание...
