Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Что такое зло? Бессознательность — это зло. Действовать бессознательно — это зло. А что такое добродетель? Действовать сознательно — это добродетель. Пифагор не дал миру никакой морали; ни один истинный мудрец никогда не приносит в мир никакой морали. Истинная мудрость всегда подает только сигнал: что бы вы ни делали, станьте более бдительными. На людях, и тайно, и явно — будьте сознательны, поступайте сознательно.
Я слышал...
Однажды Будда шел с учеником — это случилось еще до того, как он стал просветленным. У него появилось несколько учеников еще до того, как он стал просветленным, потому что свет запредельного уже начал изливаться — подобно тому, как рано утром солнце еще не взошло, но небо уже розовеет и земля наполняется светом. А солнце вот-вот взойдет над горизонтом.
Незадолго до просветления у Будды появилось пятеро учеников. Они шли все вместе, когда на голову Будды села муха. Он говорил с учениками и махнул рукой автоматически, и муха улетела. Тогда Будда остановился и закрыл глаза. Ученики не могли понять, что происходит, но все они притихли — они поняли, что происходит нечто очень важное.
Лицо Будды просветлело, он очень медленно поднял руку и снова коснулся лба, как если бы муха все еще сидела там. Ее там больше не было. Ученики спросили: «Что ты делаешь? Муха уже улетела».
А Будда сказал: «Но теперь я махнул рукой сознательно — первый раз я сделал это бессознательно. Я упустил возможность быть сознательным. Я был слишком занят беседой с вами, и рука двигалась просто механически. Она должна двигаться сознательно. Теперь я взмахнул ею так, как нужно было».
Это путь добродетели — быть настолько бдительным, чтобы любое действие, малейший жест, движение были наполнены сознательностью.
Не говори, не действуй, не подумав,
и будь благочестив.
Слово «рефлексия», которое употребляет здесь Пифагор, тоже нужно понять. Оно не означает «размышление», как говорится в словаре. В точном, буквальном смысле оно означает отражение — как в зеркале. Если вы прочитаете эту сутру, вы подумаете: «Не говори и никогда не делай то, чего не обдумал...» — вы решите, что сначала надо подумать, а потом действовать. Нет. Вы прочли это неправильно.
Рефлектируйте — станьте как зеркало! Размышление прямо противоположно отражению, рефлексии. Отражение означает быть вне размышления, просто быть бдительным, быть зеркалом, позволить своим действиям возникать из этого отражения — тогда всегда все будет правильно.
Когда вы размышляете, что происходит? Вы приносите прошлое в настоящее — свой прошлый опыт, воспоминания — и вы действуете исходя из прошлого.
А действовать исходя из прошлого — это безответственно. Если вы действуете исходя из прошлого, это значит, что вы вовсе не действуете, а просто реагируете, это механистично. Для того чтобы действовать в это мгновение, действовать спонтанно, действовать здесь и сейчас, нужно отражение, а не размышление.
Станьте зеркалом. Будьте в медитативном состоянии прежде, чем сделать или сказать что-либо, и тогда вы будете на правильном пути. И вам не придется ни о чем сожалеть.
...и будь благочестив.
Что Пифагор подразумевает под этим? Не имейте двойной морали, не пользуйтесь одними стандартами, когда это касается вас, и другими стандартами, когда это касается кого-то еще. Иметь один стандарт — вот благочестие и справедливость.
А у нас всех — двойная мораль.
Сын спросил у Муллы Насреддина:
— Папа, если мусульманин обратится в христианство, кем ты его назовешь?
— Он отступник! — сказал Мулла.
Сын подумал и спросил:
— А если христианин станет мусульманином, что ты скажешь тогда?
Мулла улыбнулся и ответил:
— Он — понимающий человек.
Это — двойная мораль. Если индуист становится христианином, христианин подумает, что к нему пришло понимание; а если христианин станет индуистом — тогда это уже предательство, отступник должен быть осужден. Это — двойная мораль.
Человек справедливости и благочестия будет судить и себя, и других по одним стандартам.
И помни, что сила смерти непреодолима...
Смерть приближается. Она уже пришла к вам, когда вы родились. Рождение предопределяет вашу смерть. Вы не можете избежать ее, нет никакой возможности уйти от нее. Единственный способ избежать смерти — это не рождаться. Но вы уже родились, поэтому смерть следует за вами, как ночь следует за днем.
Помните об этом, поскольку мы все время забываем о смерти. Мы живем так, как будто будем жить вечно — и так мы упускаем все возможности поиска своего истинного «Я», настоящего сокровища. Мы продолжаем заботиться о насущном, думая: «Мы будем здесь еще очень долго — куда нам торопиться? Поищем истину завтра, а сегодня лучше позаботиться о счете в банке».
И помни, что сила смерти непреодолима,
и все богатства и почести, легко добытые,
уйдут с такой же легкостью,
песком сквозь пальцы просочившись.
Смерть отнимет у вас все. С пустыми руками вы пришли и с пустыми руками уйдете... до тех пор, пока вы не заглянете внутрь себя, вы останетесь пустым. Загляните внутрь — и вы станете королем, а нищий в тот же миг исчезнет. Ум — это нищий, а душа — это король.
Познать себя — значит понять, что вам ничего не нужно, что все уже дано вам: «Мне принадлежит огромное богатство, мне принадлежит целое королевство. И нет смысла прибавлять к этому богатству что-то еще — к нему нечего прибавить, оно уже совершенно».
Поэтому, если вы хотите искать, ищите истинное сокровище — то, которое не отнимет у вас смерть.
И это критерий: то, что может отнять смерть, — фальшивое сокровище, а то, что смерть отнять не может, — сокровище истинное.
А что до воли злой, до бурь судьбы —
встреть их открыто, не таясь, терпи
и выстоять старайся.
Будь гибким,
но не прогибайся, ведь богов —
жестоких самых даже —
обезоружит мудрость.
В жизни будет много трудностей и страданий — они часть роста. Примите эти трудности. Но это не значит, что нужно сходить с ума и становиться мазохистом. Что бы ни случилось, терпите, но если вы сможете улучшить свое положение, если вы сможете изменить его в лучшую сторону — изменяйте. Очень разумный совет.
Но и здесь скрывается опасность. Первая опасность в том, что люди начинают бороться со всеми страданиями в их жизни, они стремятся избежать всех страданий — и лишают себя возможности роста. Это — первая ловушка. Другая ловушка в том, что люди начинают принимать все страдания, и они не просто принимают страдания — они приглашают их, и не только приглашают, но и создают сами. Им кажется, что если они будут больше страдать, то вырастут быстрее. Они начинают разрушать себя, они становятся самоубийцами. И то и другое — крайности, которых следует избегать.
Если в вашу жизнь пришло какое-то страдание, примите его, терпите его — через него приходит рост осознанности, бдительности. Но если вы видите, что можете хотя бы чуть-чуть изменить ситуацию, улучшить положение — делайте это, потому что изменение — это тоже часть роста. И всегда помните:
...ведь богов —
жестоких самых даже —
обезоружит мудрость.
Мудрец никогда не подвергается никаким мучениям, никакому аду. Все, что происходит с мудрецом, — это часть жизненного роста. Но рост невозможен, если жизнь не бросает вам вызова, а страдания, несчастья, боль — это и есть вызов. Вы не можете стать сознательным без страдания. Страдание пробуждает в вас сознательность.
У лжи, как и у правды, есть свои защитники.
Поэтому философ
покровы с истины снимает осторожно,
А если торжествует ложь,
то он уходит
И лучшего момента ждет.
Помните: весь мир не стремится к истине — на самом деле, большинство против нее, большинство людей не готовы принять истину. Они вложили в ложь слишком много. И они будут против вас. Поэтому Пифагор говорит:
У лжи, как и у правды,
Есть свои защитники.
Не сердитесь на тех, кто выбрал ложь, — это их выбор. Если кто-то предпочитает ложь правде — пусть. Они свободны в своем выборе, не сердитесь на них, не осуждайте...
Поэтому философ
покровы с истины снимает осторожно...
И если порой философ одобряет или порицает что-то, он всегда делает это очень бдительно, осознанно. Он делает это не для того, чтобы кого-то осудить, а кого-то похвалить, — он делает это, чтобы помочь.
А если торжествует ложь, то он уходит
