Франческа Фримантл - Тибетская книга мертвых
7
Братья по дхарме — ученики одного гуру. — Прим. авторов.
8
Три Сокровища — это Будда (принцип просветления), Дхарма (учение о достижении просветления) и Сангха (община, практикующая дхарму). — Прим. авторов.
9
В этой позе — лежа на правом боку, вытянувшись в полный рост и подложив правую руку под голову — умер Гаутама Будда. — Прим. авторов.
10
Великий Символ (тиб. phyag-rgya-chen-po, санскр. махамудра) — это тантрическая медитация, в которой вся совокупность опыта преображается в определенное божество и мандалу; в этом состоянии практикующий достигает великого блаженства (махасукха), соединяя мужской и женский аспекты практики — искусные средства или сострадание со знанием или пустотой (упайю с праджней). Это непосредственное восприятие святости и яркости бытия. — Прим. авторов.
11
Самантабхадра и Самантабхадри (тиб. kun-tu-bzang-po и kun-tu-bzang-mo) символизируют неразрывную связь сострадания и знания — двух слагаемых просветления. Как воплощение дхармакайи они суть исток пяти родов будд, возникающих из них и проявляющихся на уровне самбхогакайи. В этом смысле в традиции ньингма Самантабхадра считается адибуддой — первозданным буддой. То же имя носит один из бодхисаттв, являющийся на третий день бардо. — Прим. авторов.
12
Эти практики — два взаимодополняющих метода медитации в тантрической йоге. В «практике визуализации» (тиб. bskyed-rim, санскр. утпаттикрама) йогин визуализирует божества и сам отождествляется с ними, а в «полной практике» (тиб. rdzogs-rim, санскр. сампаннакрама) все растворяется в пустоте, лишенной всяких форм. — Прим. авторов.
13
Идам — это конкретное божество, олицетворяющее исконную просветленную сущность ученика, избранное гуру в соответствии с личными особенностями ученика и методом практики, которому тот следует. Считается, что Авалокитешвара, Владыка Великого Сострадания, подходит в этом качестве всем без исключения, поэтому именно на него следует медитировать «обычному человеку», не получившему своего идама. — Прим. авторов.
14
Изображения и описания восьми бодхисаттв женского рода можно найти в различных источниках, в т. ч. в «Двух ламаистских пантеонах» У.Э. Кларка (W.E. Clark. Two Lamaistic Pantheons. Lokesh Chandra) или «Иконографии индийского буддиста» Б. Бхаттачарьяи (B. Bhattacharyya. The Indian Buddhist Iconography), в которой они именуются «танцующими божествами» и «богинями направления». Уоддел называет их матрами (санскр.), т. е. богинями-матерями, но, по мнению Эванса-Венца, они не тождественны индуистским матрам. По существу, это — богини поклонения, приносящие объекты чувственного удовольствия в жертву принципу просветления. — Прим. авторов.
15
Имеются в виду десять стадий в развитии бодхисаттвы. — Прим. авторов.
16
В тибетском тексте здесь приведены три термина: gdung, ring-brsel и sku-gzugs. На санскрите соответствующие предметы называются «сарирам». Это три схожие между собой разновидности останков от сожженного трупа сиддхи или йогина, достигшего совершенства. Они подобны сияющим круглым камням и окрашены в белый или зеленоватый цвет. Их носят при себе как священные реликвии, а перед смертью зачастую проглатывают. — Прим. авторов.
17
О Великом Символе см. прим. на стр. [36 оригинала]. Великая Завершенность (тиб. rdzogs-pa-chenpo, санскр. махасампанна) — это стадия медитации, тождественная атийоге или маха-ати. Медитирующий превосходит даже кажущееся предельным видение Великого Символа и погружается в переживание опыта открытости и отсутствия форм. В этой практике наставлял Вималамитра, современник Падмасамбхавы; позднее ее развивали в традиции Ньингма. Рангджунг-Дордже, третий Кармапа, объединил две эти практики — медитации на Великий Символ и Великую Завершенность. — Прим. авторов.
18
«Освобождение посредством ношения» (тиб. btags-grol) — еще одно из шести наставлений Падмасамбхавы о бардо. Это краткий текст, состоящий главным образом из мантр. Его привязывают к трупу, как амулет. — Прим. авторов.
19
Великий Славный Будда-Херука — это слитые в один образ Будда-Херука и Великий Херука, породивший херук пяти родов, как описано в «Комментарии». На изображениях (тангках) гневных божеств Великий Херука помещается в центре (как аналог Самантабхадры из мандалы мирных божеств), а Будда-Херука — под ним. — Прим. авторов.
20
Гаури (букв. «белая») — это группа из восьми богинь, в совокупности называемая по имени первой из них, единственной обладательницы белого цвета. В тибетских списках «Бардо Тхедол» имена их приводятся на санскрите, но, как правило, в искаженных формах, несколько различающимися в разных ксилографиях (Эванс-Венц, например, называет этих богинь «кеури»). Фигурируют они и во многих других тантрических текстах, но два имени, приведенные здесь, отличаются от вариантов, данных в большинстве других перечней. Прамоха, или Прамо (букв. «обманщица»), вероятно, соответствует Домби — женщине из низшей касты, в тантрической поэзии символизирующей страсть; а Шмашани, «обитательница площадки для кремаций», — самый подходящий санскритский аналог тибетской формы Смешани, и ее, по-видимому, следует поставить в соответствие Шавари — «отшельнице». Идентифицировать этих богинь по одним только описаниям невозможно, так как в различных источниках они изображаются по-разному. Пишачи (тиб. phra-men-ma) — это богини с головами птиц и животных, пожирающие плоть. Общее название их означает «полосатые» или «пестрые» и объясняется тем, что головы и туловища у них окрашены в разные цвета. Йогини именуются также «могущественными владычицами» (тиб. dbang-phyug-ma, санскр. ишвари). Большинство из них первоначально были индуистскими богинями, но впоследствии вошли в буддийскую традицию. В оригинале этого текста даны их тибетские имена, но здесь мы используем санскритские варианты, так как многие из последних широко известны. — Прим. авторов.
21
Состоящая из шести слогов мантра Авалокитешвары: «ом манипадме хум». — Прим. авторов.
22
Престолом ваджры называется место, на котором восседал Гаутама Будда в Бодх-Гае, когда достиг просветления. — Прим. авторов.
23
Имеется в виду «формула прибежища», выражающая преданность буддийскому пути: «Я нахожу прибежище в Будде, я нахожу прибежище в Дхарме, я нахожу прибежище в Сангхе». — Прим. авторов.
