Дэвид Годман - Преображающие встречи с Раманой Махарши
Важный вывод из этого: именно интенсивность практики и сосредоточенность, с которой человек следует ей, обеспечивают результат, независимо от избранного способа. Воспевание стотр, джапа, дхьяна и самисследование обычно считаются восходящими ступенями садханы. Шри Бхагаван подтверждал это, но он также пояснял, что это совсем не значит, будто каждый обязательно должен проходить все эти ступени. Есть выдающиеся исключения, например четыре великих тамильских святых, такие как Аппар, Джнянасамбандхар, Сундарамурти и Маниккавачагар, воспевавшие Господа Шиву. Они достигли акандакара вритти (беспрерывного переживания) просто путем постоянного памятования имени Бога. Какая была нужда этим святым в самопознании? Результат и так был налицо.
Невмешательство Шри Бхагавана распространялось и на нашу личную жизнь. Если только его не спрашивали напрямую, он не говорил нам, что делать, чего не делать, куда идти и так далее. Например, Шри Бхагаван очень уважал Наяну. Но когда тот собрался уехать в Ширси и никогда не возвращаться на Аруначалу, Шри Бхагаван не сказал: «Зачем тебе уезжать? Ты можешь остаться и здесь».
Муруганар, еще один замечательный преданный, ходил просить себе пищу, в то время как ашрам предлагал еду сотням посетителей. Шри Бхагаван никогда не спрашивал его, зачем ему затруднять себя подаянием, когда он может есть прямо в ашраме. Шри Бхагаван был совершенно отстранен от этих вещей, потому что его ничто не затрагивало.
Я могу привести еще более удивительный пример. Однажды, когда брата Шри Бхагавана, Ниранджанананду Свами, физически подняла и унесла группа людей, угрожая его убить, Шри Бхагаван был невозмутим. Он даже не повернул голову им вслед. Вечером, когда Ниранджананда Свами пришел, невредимый, и сел перед Шри Бхагаваном, он оставил без внимания его благополучное возвращение. Конечно, это его милость спасла в тот день Ниранджанананду Свами – но это уже другой вопрос.
Совершенно отстраненный, Шри Бхагаван никогда не подвергался воздействию таких вещей. Это не значит, что он не замечал происходившего вокруг. Напротив, если входил кто-нибудь после двадцатилетнего отсутствия, Шри Бхагаван тут же узнавал его и часто подробно рассказывал, что этот человек делал и говорил в свой предыдущий приезд.
Это отношение безучастной отстраненности, возможно, возникло из его саматва бхавы, чувства, что, будучи феноменами Атмана, все люди и все вещи равны и единой природы.
Если кто-то пытался сказать Шри Бхагавану: «Вы – реализовавшийся святой, а мы невежественные и нереализованные», он отвечал словами: «Где невежество и кто не реализован?»
Для него не было «других», не было преданных на других уровнях духовной эволюции. В его глазах каждый был джняни, и все было Атманом.
В былые дни, когда у нас была возможность регулярно получать личные наставления от Шри Бхагавана, одно из них заключалось в том, чтобы входить в медитативное состояние перед сном. Если так делать, говорил Шри Бхагаван, то сон приходит как естественное следствие усталости, а не вызывается или не предваряется положением лежа. Кроме того, он советовал нам входить в медитацию с самого утра, сразу после поднятия с постели. Это обеспечивало безмятежность ума, а также чувство неутомимости в течение всего дня. Если так делать, говорил он, то состояние ума, испытываемое непосредственно перед сном, возобновляется после пробуждения.
Шри Бхагаван также подчеркивал важность развития благих наклонностей, сравнивая эту практику с сеянием зрелого зерна. Зрелое зерно, беззаботно брошенное на каменистую почву, прорастет и вырастет, даже и тысячу лет спустя. Оно никогда не пропадет зря. То же самое и с благими наклонностями.
В конечном счете, какой бы путь человек ни избрал, ему необходима божественная милость.
Шри Бхагавана однажды спросили: «В „Атма Видья Киртанам“ Вы написали: „Знание Атмана – это просто, это проще всего, что есть“. Другие же говорят, что добиться этого труднее всего. Возможно ли с легкостью и без чьей-либо помощи, достичь этого знания Атмана?»
Шри Бхагаван отметил, что последние слова этого стиха говорят: «А также необходима милость». Он добавил, что это ключ к пониманию всего стиха.
Милость Гуру действует разными способами. В писаниях воздействие милости сравнивается со способами, которыми рыбы, черепахи и птицы высиживают свои икру и яйца. Древние верили, что всего лишь взгляда рыбы достаточно, чтобы пробудить к жизни ее икру. Черепаха, полагали они, остается на некотором расстоянии от яиц, но силой своего присутствия и интенсивной концентрации на них заставляет их вылупиться. Третьей категории, птицам, необходим физический контакт с яйцами. Они высиживают их, наделяя теплом своего тела. В этой аналогии могущественнее всех рыба. Ее икра созревает под воздействием ее взгляда.
Так действовала и милость Шри Бхагавана. Ему не нужно было прикасаться к преданным, чтобы посвятить их или передать энергию; казалось, ему не приходилось даже обращать на них внимание. Единственного взгляда зачастую было достаточно, чтобы преобразить человека. Все те, кто испытал этот взгляд милости, могут подтвердить, какое потрясающее воздействие он оказывал на них. Этот молчаливый взгляд передавал его высшее учение.
Более подробное изложение этой истории, рассказанной самим же Кунджу Свами, можно найти в книге «Бхагаван Шри Рамана, иллюстрированная биография», стр. 74.
Один из преданных как-то пожаловался, что Шри Бхагаван передает высшее учение всем, независимо от их ограничений. Этот преданный считал, что начинающим следует давать предварительные упражнения, в соответствии с предписаниями традиционных Гуру. Он даже предложил сам учить и посвящать этих людей!
«Однажды, когда в холле находился Ганапати Муни, группа сельчан спросила: „Как нам контролировать ум?“ В ответ Шри Бхагаван попросил их рассматривать источник ума и объяснил им путь самоисследования. Вскоре они ушли, а Бхагаван, как обычно, пошел на прогулку.
Обращаясь к остальным, Ганапати Муни сказал: „Путь самоисследования, которому учит Шри Бхагаван, такой трудный даже для образованных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше, смогут ли они практиковать это. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более осуществимо“.
Когда это передали Бхагавану, он сказал: “Что поделаешь? Это то, что я знаю. Если передавать учение традиционным способом, то сначала нужно посмотреть, пригоден ли получающий его. Потом шаг за шагом предписываются пуджа, джапа или дхьяна. Затем Гуру говорит, что все это лишь предварительная часть, и нужно выйти за пределы всего этого. В конце концов открывается окончательная истина, что “Один лишь Брахман реален”, и, чтобы ученик осознал это, его учат прямому пути самоисследования. Зачем нужен этот окольный процесс? Не следует ли нам с самого начала утверждать окончательную истину и прямой путь, вместо того чтобы рекомендовать множество методов, а в конце отбрасывать их все?»
Шри Бхагаван сказал, что он не хочет раздавать полуправды и несущественные практики. И в том была мера его величия. Ему было важно распространение чистейшей истины, и за это мы будем вечно благодарны ему.
Муруганар
Муруганар (1893–1973) по праву считается одним из самых выдающихся учеников Бхагавана. Он способствовал написанию Бхагаваном стихов, составивших «Улладу Нарпаду» и «Упадеша Ундияр», двух главных философских поэм Бхагавана, и сам сочинил тысячи стихотворений, воспевающих Бхагавана, передававших его учение или выражавших благодарность Бхагавану за то, что тот упрочил его в Атмане.
В свои ранние годы он был известен как С.К. Субраманья Айер, хотя родители звали его Самбамурти. Перед приходом к Бхагавану он был уважаемым тамильским филологом и служил в престижном комитете, составлявшем словарь определений тамильского языка. Он также работал учителем в школе и давал частные уроки.
Именно визит Дандапани Свами, его тестя, подтолкнул его к тому, чтобы в сентябре 1923 года отправиться в Тируваннамалай. Дандапани Свами показал ему «Акшараманамалай», 108 стихов Бхагавана во славу Аруначалы. Муруганар сразу же почувствовал, что Бхагаван был Гуру, которого он активно искал. Он решил посетить Тируваннамалай и встретиться с ним. По пути в храме Аруначалешвары он сочинил 11 стихов. Большинство из этих стихов, обращенные к Бхагавану как к Шиве, несли в себе просьбы о Милости Бога. Муруганар описал первое свое посещение и то, что привело к нему, в двух поэтических сочинениях:
«Буду ли я, недостойный невежда, допущен стать преданным Господа Шивы, который, как Божественный Гуру, несущий изобилие Милости, ясно показал миру величие Маниккавачагара? И даже если я получу этот шанс, смогу ли я, подобно «Тирувачакам» (самое знаменитое поэтическое сочинение Маниккавачагара), славить Его испускающие Милость стопы?
