Дэвид Годман - Преображающие встречи с Раманой Махарши
Позднее Раманатха Брахмачари подвел итог своей лекции в песне из четырех куплетов, под названием Тиручужинатанай Кандене. Вот часть этой песни:
Я увидел Господа Тиручужи и, не в силах повернуть назад, стоял, пронзенный. Он – Господь, танцующий в Чидамбараме, защищает беспомощных и милостив к ним. Этот самый Господь Тиручужи проявил себя в лице Бога в пещере Вирупакша на горе в священном Тируваннамалае… Он – Господь Тиручужи. Я увидел его и остался стоять, не в силах пошевелиться [32].
Около 11 часов утра, после того, как в ашраме звенел обеденный колокольчик, жители Палакотту возвращались домой. После обеда Шри Бхагаван приходил навестить нас в Палакотту. Все мы ждали его даршана. Шри Бхагаван расспрашивал нас о здоровье, и от его материнской любви и заботы мы, нашедшие в нем прибежище, чувствовали себя счастливыми.
Во время пребывания в Палакотту я постоянно ходил в ашрам на ежедневную параяну. И хотя я уже не был помощником Шри Бхагавана, в первые свои годы в Палакотту мне удавалось поговорить с ним хотя бы раз в день. Но в 1930-х годах ашрам расширился, и количество посетителей настолько выросло, что бывали дни, когда не выпадало случая перемолвиться с ним. В такие дни во время параяны я намеренно пропускал какую-нибудь строку из текста, который читал. Шри Бхагаван, всегда очень внимательно слушавший параяну, тут же исправлял ошибку. Таким образом, делая ошибки, я получал удовлетворение оттого, что Шри Бхагаван сказал мне несколько слов. К такому же трюку я прибегал, когда хотел, чтобы Шри Бхагаван написал что-нибудь в моей тетради для параяны: переписывая текст, я пропускал строку в середине. Шри Бхагаван неизменно замечал это и исправлял ошибку. Шри Бхагаван сделал много таких записей в моей тетради. Эта тетрадь до сих пор со мной, и я храню ее как сокровище.
Как-то я захотел наклеить на обложку этой тетради изображение Аруначалы. Шри Бхагаван, само сочувствие во плоти, каким-то образом узнал о моем желании. Он взял тетрадь и на одной из страниц своими руками нарисовал прекрасную Аруначалу. Этот рисунок много лет красовался на обложке «Горной тропы».
Многим из нас посчастливилось иметь блокноты с собственноручными записями Шри Бхагавана. Те, у кого не было личных записных книжек, часто получали маленькие буклеты с работами Шри Бхагавана, в которых тот делал корректорские пометки. Когда бы ни печатались книги, такие как «Улладу Нарпаду» или «Упадеша Ундияр», все корректурные оттиски показывались Шри Бхагавану. Исправив их, он составлял из них книжечку. Если не хватало каких-то страниц, он аккуратно переписывал их сам. Сохраняя и подшивая все эти корректурные страницы, ему удавалось сделать две или три дополнительные копии каждой книги. Шри Бхагаван всегда оставлял экземпляр, в котором было больше всего ошибок, перед тем, как раздать остальные преданным в холле.
При раздаче он говорил: «Нам достаточно и этого. Если бы мы захотели новые экземпляры, где бы мы взяли деньги? А таких копий никто не захочет и никто их у нас не украдет».
Таким образом, своими добрыми словами он помогал нам осознать ценность того, чтобы иметь мало или не иметь ничего.
* * *
Всем известно, какое большое значение Шри Бхагаван придавал атма вичаре, самоисследованию. В «Атма Видья Киртанам» он написал: «Знание Атмана – это очень просто, это самое простое из всего, что есть».
Однако, как ни удивительно, он ни разу по собственному желанию не попросил никого из преданных следовать этому методу. Он мог бы предписать практику самоисследования, и все преданные слепо и охотно последовали бы этому.
Приведу несколько примеров. Йоги Рамайа, который был много лет очень близок с Шри Бхагаваном, практиковал хатха-йогу. Шри Бхагаван был за то, чтобы ашрам предоставлял тому особое питание, которое было частью его йогического образа жизни. Шри Бхагаван навещал его в пещере в Палакотту, и Йоги сопровождал его во время прогулок. Йоги мог свободно выбирать время, когда быть со Шри Бхагаваном. И нигде не отмечено, чтобы Шри Бхагаван когда-либо говорил ему заниматься атма вичарой вместо пранаямы или асан хатха-йоги.
Сын Мудальяр Патти, Тамбиран Свами, был одним из вирашайвов и следовал практикам этой секты. Он собирал цветы в саду только в полдень и устраивал пуджу у пруда в Палакотту, выкладывая из цветов лингам, и поклонялся этому лингаму, поднося ему, опять же, цветы. День за днем Шри Бхагаван наблюдал за этим, не делая никаких замечаний.
Тамбриан Свами был очень слабым человеком и тихоней. К тому времени, как после своей поздней пуджи он заканчивал готовить себе еду и съедал ее, уже наступал вечер.
Шри Бхагаван однажды пошутил: «Бедный Бог. Ему приходится так долго ждать найведьи (еды), ведь сама пуджа занимает столько времени».
Но ни разу Шри Бхагаван не сказал ему: «Зачем ты теряешь свое время? Ты бы мог провести его с большей пользой, занимаясь самоисследованием».
Шри Бхагаван даже никогда не спрашивал близких преданных о том, медитируют ли они, занимаются ли самоисследованием. Его учение было высшим, но только от нас зависело, практиковать его или нет.
Приведу еще один пример. В ранние годы существования ашрама нельзя было не заметить огромного человека по имени Дандапани Свами, который первым пришел к Шри Бхагавану, в то время как остальные все еще жили в Скандашраме. Пару дней спустя после своего прибытия он сказал Шри Бхагавану, что, хотя у него большая семья, он отрекается от всех земных дел. Он также сообщил, что Шри Бхагаван для него единственное прибежище, и попросил того дать ему какую-нибудь упадешу.
«Что такое упадеша? – ответил Шри Бхагаван. – Это только лишь пребывание в Атмане как Атман».
Дандапани Свами, однако, упорствовал в своей просьбе и несколько раз просил у Шри Бхагавана какой-нибудь особой упадеши. Зная, что тот не отступит, Шри Бхагаван в конце концов спросил его, какие практики он выполнял прежде.
Дандапани Свами ответил: «Я ничего не знаю, но я делал десятимиллионную нама джапу Рамы».
«Этого достаточно», – сказал Шри Бхагаван. – Что еще нужно? Будет достаточно того, если ты сможешь продолжать эту практику без перерывов».
Когда Дандапани Свами спросил, как следует правильно выполнять джапу, Шри Бхагаван ответил: «Есть три вида джапы: укча джапа, упасана джапа, и манасика джапа. Укча джапа выполняется с движением губ. Ее превосходит упасана джапа, в которой мантра произносится мысленно, но без движения губ. Лучше всего манасика джапа, в которой мантра произносится с использованием самого ума как рта. Будет достаточно, если ты сможешь постоянно практиковать таким образом».
Этот ответ удовлетворил Дандапани Свами. Пожив некоторое время в ашраме, он вернулся в Мадрас. Интересно отметить, что несколько лет спустя он, в одной лишь набедренной повязке, пришел в дом к своему зятю, Субраманья Айеру, который был тогда пандитом в школе Нортвик, Райапурам. Рассказав тому, что он стал санньясином и получил упадешу от Шри Бхагавана, он дал ему копию «Акшараманамалай». Этот визит Дандапани Свами способствовал тому, что Субраманья Айер, позднее известный как Муруганар, оказался у Шри Бхагавана.
Шри Бхагаван часто зачитывал отрывки из малаяламской версии «Адхьятма Рамаяны». Одним из его любимых эпизодов был тот, в котором Хануман объясняет Раване великолепие преданности Раме. Шри Бхагаван процитировал этот отрывок, когда Дандапади Свами попросил упадешу. Он знал, что Дандапани Свами, убежденный бхакта Рамы, оценит этот отрывок, и что он вдохновит его продолжать Рама-джапу. В этом случае ответ Шри Бхагавана был типичным. Когда кто-то просил у него какую-нибудь особую упадешу, он обычно спрашивал, что тот уже практиковал. Если вопрошающий отвечал, что у него не было никакой садханы, Шри Бхагаван часто спрашивал, какие боги или богини ему нравятся. Преданные упоминали Раму, Кришну, Дэви или кого-либо еще. Тогда Шри Бхагаван просил их постоянно думать об этом божестве. Не было такого, чтобы он не одобрял кого-то или принижал верования и практики других. Так и получилось, что Дандапани Свами, будучи простым преданным Рамы, получил от Шри Бхагавана совет продолжать его бхактичные практики.
Присутствие Шри Бхагавана и его учение давали надежду и силу на разных уровнях различным категориям ищущих. Я уже показал, что ученики не ограничивались теми, кто выбирал чистое исследование, как часто полагают. Шри Бхагаван давал надежду и направление людям любого типа на любом пути, и никогда не требовал, чтобы преданные меняли одну садхану на другую.
