KnigaRead.com/

Andrey Maidansky - Spinoza Izbrannyie sochineniya

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Andrey Maidansky, "Spinoza Izbrannyie sochineniya" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

29. Самоуничижение состоит в том, что ставят себя вследствие

неудовольствия ниже, чем следует.

Объяснение.

Однако обыкновенно мы противополагаем

самомнению приниженность; но при этом мы обращаем внимание

более на действие того и другого, чем на их природу. Мы называем

обыкновенно много о себе думающим того, кто слишком гордится

(см. сх. т. 30), кто рассказывает только о своих добродетелях и чужих

пороках, кто желает выдаваться из всех других, кто, наконец,

является с таким важным видом и с такой пышностью, с какими

являются обыкновенно другие, стоящие гораздо выше его. Наоборот,

приниженным называют того, кто часто краснеет, сознается в своих

недостатках и рассказывает о добродетелях других, всем уступает,

наконец, ходит с опущенной головой и не заботится о своей

внешности. Впрочем, эти аффекты, а именно приниженность и

самоуничижение, крайне редки. Ибо природа человеческая,

рассматриваемая сама в себе, восстает против них всеми своими

силами (см. т. 13 и т. 54); так что те, которых всего более считают

самоуничиженными и приниженными, в огромном большинстве

случаев бывают самыми честолюбивыми и завистливыми.

30. Гордость есть удовольствие, сопровождаемое идеей какого-

либо нашего действия, которое другие, по нашему воображению,

хвалят.

31. Стыд есть неудовольствие, сопровождаемое идеей какого-

либо нашего действия, которое другие, по нашему воображению,

порицают.

Объяснение. Об этих аффектах см. сх. т. 30 этой части. Но здесь

должно обратить внимание на различие, существующее между

стыдом и стыдливостью. Стыд есть неудовольствие, следующее за

поступком, которого нам стыдно; стыдливость же есть страх или

боязнь стыда, препятствующая человеку допустить что-либо

постыдное. Стыдливости обыкновенно противополагают

бесстыдство,

515

 

которое на самом деле, как я покажу на своем месте, не составляет

аффекта: но названия аффектов (как я уже говорил) более

показывают их словоупотребление, чем природу.

Таким образом, я изложил аффекты удовольствия и

неудовольствия, которые предполагал объяснить. Перехожу к тем,

которые я отношу к желанию.

32. Тоска есть желание или влечение к обладанию какой-либо

вещью, поддерживаемое памятью об этой вещи и вместе с тем

ограничиваемое памятью о других вещах, исключающих

существование желаемой вещи.

Объяснение. Вспоминая о какой-либо вещи, мы тем самым, как

мы уже не раз говорили, располагаемся к созерцанию ее с тем же

аффектом, как если бы она была налицо; но это расположение или

стремление, пока мы бодрствуем, большей частью сдерживается

образами вещей, исключающих существование той вещи, о которой

мы вспоминаем. Таким образом, вспоминая о какой-либо вещи,

которая когда-либо доставила нам удовольствие, мы тем самым

стремимся созерцать ее как находящуюся налицо, с тем же самым

аффектом удовольствия; но это стремление тотчас же сдерживается

воспоминанием о вещах, исключающих ее существование. Поэтому

тоска в действительности есть неудовольствие, противоположное

тому удовольствию, которое возникает вследствие отсутствия

ненавидимой нами вещи (о котором см. сх. т. 47 этой части). Но так

как название «тоска» указывает, по-видимому, на желание, то я и

отношу этот аффект к аффектам желания.

33. Соревнование есть желание чего-либо, зарождающееся в нас

вследствие того, что мы воображаем, что другие желают того же.

Объяснение. Кто бежит вследствие того, что видит других

бегущими, боится, видя боящимися других, точно так же кто, видя,

что кто-либо обжег руку, отдергивает свою руку и делает такие же

телодвижения, как если бы его рука на самом деле была обожжена,

про того мы говорим, что он подражает чужому аффекту, а не

со-ревнует ему; это не потому, чтобы для соревнования была одна

причина, а для подражания другая, а только потому, что обыкновенно

называют соревнующим лишь того, кто подражает тому, что мы

считаем честным, полезным или приятным (о причине соревнования

см. т.

516

 

27 с ее схолией, а относительно того, почему с этим аффектом в

большинстве случаев соединена ненависть, см. т. 32 с ее схолией).

34. Признательность или благодарность есть желание или

старание делать из любви добро тому, кто вследствие такого же

аффекта любви сделал нам добро (см. т. 39 с сх. т. 41).

35. Благоволение есть желание делать добро тому, кого нам жалко

(см. сх. т. 27).

36. Гнев есть желание, побуждающее нас вследствие ненависти

причинять зло тому, кого мы ненавидим (см. т. 39).

37. Месть есть желание, побуждающее нас вследствие взаимной

ненависти причинять зло тому, кто вследствие такого же аффекта

нанес вред нам (см. кор. 2 т. 40 с ее сх.).

38. Жестокость или свирепость есть желание, побуждающее нас

причинять зло тому, кого мы любим или кого нам жалко.

Объяснение. Жестокости противоположна кротость, которая

составляет не страдательное состояние, а способность духа,

умеряющую гнев и месть.

39. Трусость есть желание избежать большего зла, которого мы

страшимся, при помощи меньшего (см. сх. т. 39).

40. Смелость есть желание, побуждающее кого-либо делать что-

либо с опасностью, подвергнуться которой страшатся ему равные.

41. Малодушие — говорится про того, чье желание сдерживается

страхом перед опасностью, подвергнуться которой осмеливаются ему

равные.

Объяснение. Таким образом, малодушие есть не что иное, как

страх какого-либо зла, которого другие обыкновенно не боятся;

поэтому я не отношу его к аффектам желания, однако же объяснил

его здесь потому, что, поскольку мы обращаем внимание на желание,

оно действительно является противоположным аффекту смелости.

42. Оцепенение — говорится про того, чье желание избежать зла

сдерживается тем, что внимание его поглощается злом, которого он

страшится.

Объяснение. Таким образом, оцепенение составляет вид

малодушия. Но так как оцепенение возникает из двойного страха, то

его удобнее можно определить как страх, до того овладевающий

замешавшимся или колеб-

517

 

лющимся человеком, что он не в состоянии отвратить от себя зло. Я

говорю «замешавшимся», если его желание отвратить зло

сдерживается тем, что внимание его поглощено; «колеблющимся» —

в случае, если это желание ограничивается страхом перед другим

злом, одинаково его ужасающим, вследствие чего он и не знает,

которого из двух ему избегать (см. об этом т. 39 и сх. т. 52; о

малодушии и смелости см. сх. т. 51).

43. Любезность или скромность есть желание делать то, что

нравится людям, и удерживаться от того, что им не нравится.

44. Честолюбие есть чрезмерное желание славы.

Объяснение. Честолюбие есть желание, увеличивающее и

укрепляющее все другие аффекты (по т. 27 и т. 31); поэтому оно едва

ли может быть побеждено. Ибо, пока человек одержим каким-либо

желанием, он необходимо одержим вместе с тем и этим. «Самый

лучший человек, — говорит Цицерон, — всего более руководствуется

славой. Даже философы на тех книгах, в которых они пишут о

презрении к славе, подписывают свое имя» и т.д.

45. Чревоугодие есть неумеренное желание или любовь к

пиршествам.

46. Пьянство есть неумеренное желание и любовь к вину.

47. Скупость есть неумеренное желание и любовь к богатствам.

48. Разврат есть также желание и любовь к половым сношениям.

Объяснение. Будет ли такое желание половых сношений

умеренно или неумеренно, оно обыкновенно называется развратом.

Затем эти пять аффектов (как я говорил в сх. т. 56) противоположных

себе не имеют. Ибо скромность составляет вид честолюбия, о

котором смотри сх. т. 29. Далее, умеренность, трезвость и

целомудрие, как я также говорил уже, указывают на способность

души, а не на страдательное состояние. И хотя и может случиться,

что человек скупой, честолюбивый или трус удерживается от

излишней пищи, питья или половых сношений, однако же трусость,

честолюбие и страх не противоположны чревоугодию, пьянству и

разврату. Ибо скупой весьма часто страстно желает утонуть в чужой

пище и питье. Честолюбивый же, если только он надеется, что это

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*