Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
42. После тяжелого дня битвы я вернулся в свои покои; в это время тут появились две богини, и я им поклоняюсь;
43. А когда им поклоняешься, боги исполняют желания; одна из богинь позволила мне вспомнить мои прошлые жизни;
44. Она как будто раскрыла прекрасный лотос моего понимания; я чувствую, что достиг всех целей своей жизни и все мои сомнения прекратились;
45. Я достиг умиротворения и нахожусь в абсолютной нирване и полном блаженстве» - все это - широко раскинувшееся могучее заблуждение разума!
46. Ты делал множество разных дел, наслаждался разными удовольствиями в своем путешествии в этом мире, хотя прошел всего лишь миг с твоей смерти.
47. Все это - только мысли и воображение, возникшие в твоем сердце, и, оставив один затягивающий водоворот, ты попадаешь в другой.
48. Быстро течет река заблуждения, и индивидуум то затягивается в водоворот, то попадает в омут.
49. Все это огромное творение, как сон и пробуждение, возникло всего лишь в мгновение твоей смерти; -
50. Вся эта сеть несуществующих форм возникает в свете Сознания, подобно тому, как в одно мгновение во сне можно увидеть иллюзию длиной в сотни лет;
51. Как в воображении существует и жизнь, и смерть; как в воздушном замке видны и стены, и украшения;
52. Как из плывущей лодки кажутся движущимися деревья и холмы; как припадочный видит удивительный танец гор;
53. Как во сне отрубают твою собственную голову - таково это широко раскинувшееся заблуждение, где нереальное кажется реальным!
54. На самом деле, ты никогда не рождался и никогда не умирал; ты есть чистое Сознание, покоящееся в себе.
55. Ты как бы видишь все это, и в то же время ничего не видишь - по своей природе, все является проявлением самого Сознания в нем самом -
56. Как прекрасный камень, исполняющий желания, или как свет солнца. Но на самом деле нет ни этого трона, ни этого короля!
57. Нет ни этих гор, ни селений, ни даже нас! В пространстве покоев мудрого Васиштхи в горной деревне существует
58. Этот мир с мужем Лилы, с ней самой и со всем остальным, который есть только видимость, и эти покои короля - только украшенная цветами усыпальница!
59. Этот видимый мир - сияние в высочайшем пространстве Сознания, и в этом мире, в доме святого, находимся сейчас все мы!
60. И это чистое пространство в тех покоях вовсе даже не пространство, и в них нет ни земли, ни города;
61. Ни лесов и ни горных пиков, ни облаков, ни рек и ни океанов; и опечаленные люди в доме двигаются в абсолютной пустоте;
62. Где не видно ни людей, ни королей, ни самой земли!
Видуратха спросил:
Если это так, то скажи, О богиня, мои подданные здесь -
63. Есть ли у них отдельная сущность, или нет? Видятся ли они, как мир во сне, будучи сновидческими персонажами?
64. Реальны ли они в Атмане, или нет? Молю, ответь мне!
Сарасвати ответила:
О король! Для понимающих Истину, в формах знается только единое чистое Сознание!
65. В этом мире нет ничего реального, его сущность - пространство Сознания; есть только сияние чистой сущности Сознания, и называемое миром - только заблуждение.
66. Когда пропадает иллюзия змеи, видимой вместо веревки, куда пропадает змея? Когда понимается несуществование мира, куда девается его реальность?
67. Когда видится мираж, захочешь ли ты выпить воду из него? По пробуждении ото сна, куда пропадает собственная приснившаяся смерть? После всех умираний во сне бессмертие торжествует!
68. Для мудрых и чистых сердцем, все есть только огромное пространство, чистое, прекрасное и прозрачное в своей безграничности, и понятия «я» и «мир» - только слова, фигуры речи, а не реальность.
69. Когда мудрец сказал эти слова, пятый день закончился и солнце зашло, отправившись по своим вечерним делам. Собрание, поклонившись, разошлось для вечерних омовений, и солнечный свет, разгоняющий тьму, погас.
Этим заканчивается сарга сорок первая «История о Лиле: О различении заблуждения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 42. История о Лиле: О реальности сновидческого персонажа.
1. Васиштха продолжил:
Для невежественного глупца, которому недоступна высочайшая Истина, этот несуществующий мир кажется реально существующим и плотным, как алмаз.
2. Как ребенка, верящего в привидения, они преследуют и доставляют страдания до самой смерти, так для невежественного разума этот несуществующий мир представляется абсолютно реальным.
3. Как вода в мираже, будучи только жаром, обманывает оленя, так нереальный мир, кажущийся реальным, вводит глупца в заблуждение.
4. Как во сне неслучившаяся смерть человека переживается как реальность, так для невежи мир является ареной действий и желаний.
5. Как тот, кто не разбирается в золоте, в золотом браслете видит только браслет и совсем не замечает золота;
6. Так невежа, видящий блеск городов, дворцов, гор и слонов, видит только видимое и не видит, что это ничто иное, как бесконечное Сознание.
7. Как тому, чье зрение испорчено, в небе видятся пятна, плывущие перед глазами, жемчуга, горы, перья и прочие - несуществующие, но кажущиеся реальными, также ему видится и этот мир.
8. Знай, что этот мир - долгий сон с понятием «меня». Слушай, как другие воспринимаемые во сне люди, могут считаться реальными.
9. Есть вездесущая, неподвижная, чистая и непрерывная высочайшая Сущность, высочайшее пространство, раскинувшаяся невообразимая сущность самого Сознания;
10. Вездесущая и всемогущая, сама по себе сущность всего и вся, являющаяся всем и содержащая в себе все, самовозникающее и самосуществующее Сознание в любом месте и любом виде.
11. Когда видящий приснившийся город видит в нем человека и узнает его как человека, оно тут же становится человеком!
12. Сознание видящего сон с этими людьми, внутри пространства сновидения, становится сознанием, охватывающим все пространство сна.
13. Благодаря единству знающего происходит осознание человека как во сне, так и в пробуждении, и тот, и другой, за счет силы Сознания, обретают одинаковую реальность.
14. Рама спросил:
Разве неверно считать приснившегося человека несуществующим, скажи мне, О мудрый, ведь его тело полностью иллюзорно?
15. Васиштха ответил:
Город и его обитатели, видимые во сне, являются реальными формами! Слушай мое непосредственное доказательство этого!
16. В начале творения, Брахма пожелал увидеть сновидение, и его желание создало целый мир, и потому мир - только его сон!
17. Так этот мир является сновидением, и в нем ты и все остальные реальны для меня, и в этом сне все реальны друг для друга в своих снах.
18. Если во сне жители города были бы нереальными, тогда и тут не было бы ни следа истины!
19. Как я реален для тебя, для меня все реально; так в мире, видимом во сне, все реальны друг для друга.
20. В этом долгом сне самсары, как я являюсь реальностью для тебя, так ты являешься реальностью для меня, и также во всех снах других.
21. Рама спросил:
О мудрый! В том, кто видит сон, приснившийся ему город остается существовать, будучи реальным, даже когда сон кончился, я верно понял?
22. Васиштха ответил:
Да, это так. Приснившийся город, ввиду его реальности, остается в чистом пространстве Сознания даже после того, как проснулся спящий и видящий его во
сне.
23. Знай, что этот мир, видимый по пробуждении, такой же, как и сон, в котором нет ни пространства, ни времени и прочего.
24. Все видимое здесь нереально само по себе, но реально из-за реальности его основы, и оно дает наслаждение, подобное наслаждению от объятий и ласк приснившейся девушки.
25. Как во сне внутри тела, так и в пробужденном состоянии вовне тела, все известное как осознается, таким и ощущается.
26. Предмет из шкатулки можно достать, когда он увиден, также изо всех возможностей в пространстве Сознания мы видим только то, что воспринимается нашим разумом.
27. Так богиня высказала свое учение королю Видуратхе, украсив его ростком различения, политым нектаром мудрости -
28. «О король, я объяснила это все тебе ради Лилы. Пусть тебе способствует удача. Мы уходим. Ты увидел то, что должно».
29. Васиштха сказал:
Так сказала Сарасвати своим сладким голосом, и затем мудрый король земли Видуратха сказал такие слова.
30. Видуратха сказал:
Даже визит ко мне, О богиня, никогда не остается безрезультатным; как визит таких великих, как ты, может не принести свой плод?
31. Скоро я, покинув тело в этом мире, перейду в мир иной, О богиня, как из одного сна в другой.
