Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
Обзор книги Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
Высочайшая
Йога Васиштхи
Книга Третья Утпатти Пракарана
О создании
2012
Предисловие
Никакой проект никогда не является результатом действия одного человека. В любом деле обязательно участвует, прямо или опосредованно, огромное количество людей и космических процессов, которые своими совместными усилиями делают возможным появление результата. Никакое усилие не существует в изоляции от всего остального, со вселенской точки зрения вся вселенная участвует в каждом мельчайшем процессе, происходящим в ней.
Начиная с Создателя Брахмы, чья мыслеформа дала возможность существования этой вселенной, с Шивы, принесшего священное знание людям, Васиштхи, рассказавшего это Раме, Валмики, записавшего его слова, всех тех, кто сохранил, передал, переписал этот текст, сделав его доступным нам сейчас - невозможно перечислить и поблагодарить всех и все то, что участвовало в самой возможности того, что вы сейчас читаете эту книгу. Ее слова - плод безусильных усилий всей вселенной, созидательный поток безграничной любви и блаженства. Видя это, невозможно не почувствовать и в себе саму эту любовь, не почувствовать изумления, благодарности и благоговения. Все удивительным образом взаимосвязано, каждая часть и каждое существо на своем месте, все вместе создавая изумительный узор проявленного сознательного и наполненного существования.
Невозможно, да и не нужно, перечислять поименно части этого Создания, способствовавшие появлению этого перевода. Можно сказать, что к концу третьей книги сложилась могучая интернациональная движущая сила, всячески поддерживающая перевод и способствующая ему на самых разных уровнях. Спасибо всем тем, кто приложил свои силы и знания, кто вдохновлял и перекодировывал, редактировал и читал, писал письма, задавал вопросы и отвечал на вопросы, и просто был рядом. Через ваши глаза и руки постоянно происходит процесс неописуемой завораживающей красоты, способный заставить забыть незабываемое и вспомнить то, что словам и разуму недоступно, прекрасный во всех своих проявлениях, позволяющий быть невозможному и не быть очевидному, где улыбка и любовь, отданные другому, всегда оказываются проявлением собственного блаженства и где ничто и никогда не теряется. Удивительное видение, не укладывающееся в слова, и прекрасно доносимое словами Васиштхи, звучащими для нас здесь и сейчас через то, что не имеет имени и парадоксальным образом видится во всех именах и формах. Ом Намах Шивая!
При всей невозможности выделения отдельных имен, особенная благодарность прекрасному санскритологу и знатоку адвайта Веданты, профессору Авинашу Сатае, щедро делящемуся своими знаниями, с легкостью расшифровывающему самые сложные для понимания места древнего текста, ставшему хорошим другом и гостеприимным хозяином, и успевающему одновременно сотни разных дел.
С любовью и Ом,
Свами Видьянанда Сарасвати
Высочайшая Йога Васиштхи
Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
Сарга 1. Объяснение причины несвободы.
1. Васиштха сказал:
Знающий Брахмана указывает на Брахмана с помощью слов, возникающих в нем подобно сновидению. Понимающий верно эти указатели узнает Брахмана.
2. Таким образом в этой книге разрешаются важнейшие вопросы о мире в бесконечном пространстве Брахмана - что это за мир, откуда он возник, где он и куда пропадает?
3. О мудрый, слушай мое изложение в соответствии с мудростью, истиной, порядком и собственным опытом.
4. Кто знает истину себя и своего тела, тот видит мир как обманчивую картинку во сне. Весь мир видится как сон, включая чувство своего "я".
5. После книги, дающей инструкции по поведению достойного искателя освобождения, теперь начинается книга о создании мира.
6. Несвобода возникает, когда видимое видится как реальное, в отсутствие восприятия несвобода не возникает. Все вокруг - это восприятие. Слушай внимательно о том, как постепенно пропадает реальность видимого.
7. Здесь, в этом сотворенном мире, только то растет, гниет, идет к свободе или в рай или в ад, что было сотворено.
8. Сейчас, для твоего пробуждения, я расскажу тебе о процессе сотворения мира, о том, как это происходит с самого начала.
9. Слушай, О Рагхава, я тебе расскажу краткое содержание этой книги, а потом объясню в подробностях все то, что вызовет у тебя вопросы.
10. Все видимое в этом мире, движущееся и неподвижное, в конце эпохи полностью пропадает, подобно тому, как сон со сновидениями полностью пропадает в состоянии глубокого сна.
11. То, что остается - чистая реальность, неподвижная, глубокая, неописуемая и непроявленная, где нет ни света, ни тьмы.
12. Мудрыми она по- разному называется Истиной, Атмой, высочайшим Брахманом, Бытием и т.д. - для облегчения диалога и объяснения.
13. Единое Сознание, Атман, воображает отличия в себе, видя в себе другого, как бы становясь различными существами, которые существуют только в ограниченном смысле, как названия, и не существуют как реальность.
14. Так в живом изначальном существовании, по невежеству принимающем название за реальность, возникает разум, в котором бродит множество мыслей, и существование становится все более ограниченной сущностью.
15. Непостоянный разум проявляется в неизменном великом безграничном Атмане, подобно волне, возникающей на поверхности океана.
16. Так тотальный разум проявляет сам по себе, по собственной воле и желанию, мгновенно и постоянно, эту прекрасную, широко раскинувшуюся сеть магии.
17. Как суть золотого браслета - всего лишь золото, а само золото в своем существовании не зависит от браслета, так и суть этого мира неотделима от бесконечного Сознания.
18. Как браслет не существует вне своей сути, золота, так и мир не существует сам по себе, а только как Брахман, безграничная сущность.
19. Как в дрожащей волне жара в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так этот мир, творение разума, магическим образом кажется реальным.
20. Всезнающие мудрецы называют это невежеством, самсарой, несвободой, иллюзией майи, заблуждением или незнанием.
21. О луноликий Рама! Слушай мой рассказ о том, что из себя представляет несвобода, и тогда ты узнаешь, какова природа свободы и как ее достичь.
22. Когда наблюдатель и наблюдаемое принимаются за реальность, это называется несвободой, такова сила разделения! Отсутствие восприятия освобождает.
23. Восприятие ощущений "мир", "ты", "я" и других - это неверное восприятие иллюзорных сущностей. Пока человек не может расстаться с реальностью этих ощущений, он не может быть свободным.
24. Пустая болтовня о нереальности этих восприятий не приносит успокоения - наоборот, такой поверхностный отказ только увеличивает груз концепций и становится причиной еще больших заблуждений.
25. Также бесполезны пустые логические споры, путешествия к святыням, следование добродетели и т.д. Неверное восприятие пропадает только в результате размышлений, исследования кажущейся реальности мира.
26. Если бы видение создания было реальным, оно никогда не прекратило бы существования, потому что известно, что нереальность не может существовать, а реальность не может не существовать.
27. Когда чистое Сознание, безграничная невообразимая сущность, как бы забывает себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его атоме!
28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм, медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина, напившись его!
29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания, даже если это только мельчайший атом.
30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места.
31. И это приносит постоянные страдания - старость, смерть и рождения, существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение, подвижное и неподвижное.
32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.
33. Из- за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?
34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению - прим. переводчика.]
