Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Это так мало, это такой минимум из всего большого желания, которое создал Творец, и из всего большого наслаждения, которое уготовлено Им, такая маленькая часть, называемая «нер дакик» (тонкая свеча), что оно даже неподвластно Цимцуму — Сокращению, запрету наслаждаться, — настолько оно минимальное. И оно не меняется.
Мы не должны обращать внимание на наши наслаждения в этом мире и на то, как мы их используем, — это все неважно. Потому что желание, которое мы должны направить на Творца, желание, где мы должны рассчитывать, — наслаждаемся ли мы ради себя или ради Творца, — это желание, которое выше нашего мира. Это желание, в котором мы ощущаем, кроме наслаждения, его источник — хозяина, Творца. Тогда мы можем уже работать не только с самим желанием, но и с намерением.
Передо мной стоит хозяин. Если я его игнорирую и наслаждаюсь вопреки тому, что вижу его — это называется «клипа» (нечистота). А если я делаю все, чтобы доставить наслаждение хозяину — это называется «кдуша» (святость, духовность).
Следовательно, мои отношения с Творцом — ради Него или ради себя — начинаются выше нашего мира. А наш мир не меняется. В нем мы получаем наслаждение посредством наших пяти органов чувств, наполняя наше маленькое эгоистическое желание, которое называется земным эгоизмом, нашим земным телом. И в нем мы ощущаем нашу природу, себя, общество, все, что вокруг нас.
И даже самый большой каббалист имеет те же желания, существует в теле, живет в контакте с нами. Эти желания неизменны, ими не надо заниматься, потому что все наши действия должны быть относительно Творца. Когда мы Его ищем, находим, раскрываем, тогда относительно Него мы начинаем использовать свои наслаждения.
«Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что как только наслаждение наполняет желание, оно аннулирует это желание и перестает ощущаться».
Это становится очевидным на простых примерах. Допустим, мы приступаем к еде с большим аппетитом, но в процессе поглощения пищи, аппетит (желание) постепенно уменьшается. Таким образом наслаждение, наполнение, аннулирует желание и ощущение самого себя.
«Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением — ради Творца — и сможет наполнить себя неограниченным и непреходящим наслаждением, только для того, чтобы привести человека к такому состоянию, существует такое микро-желание нашего мира, которое может получать маленькую искру наслаждения, так называемый „нер дакик“. А все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении ради Творца». То есть в желаниях, которые по величине выше нашего мира и в наслаждениях, в которых уже проявляется Творец. Тогда мы соотносим эти наслаждения с Творцом, вырабатываем намерение ради Творца, и наслаждения становятся уже духовными.
«Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде — наслаждаться ради себя, а в обратном — наслаждаться ради Него. Тогда мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение наслаждаться ради себя на альтруистическое намерение наслаждаться ради Высшей силы, человек полностью уподобляется Высшей силе, поскольку намерение определяет действие».
Мы находимся в маленьком желании нашего мира — оно эгоистично, мы в нем существуем и одновременно растим желание, которое выше нашего мира, и в этом желании мы ощущаем Творца, Дающего. В желаниях нашего мира Он не ощущается.
Когда мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем создавать все большее и большее намерение ради Него и, таким образом, поднимаемся по ступеням миров, сравнивая себя с Творцом. Наш мир остается нашим миром. При этом человек периодически покидает тело, умирает, возвращается в этот мир — продолжает свой путь восхождения до тех пор, пока не дойдет до Последнего исправления.
Когда мы полностью исправляем наше духовное желание, создав намерение ради Творца, мы больше не нуждаемся в существовании на уровне земного желания. И больше не должны возвращаться в то состояние, когда мир ощущается через пять органов чувств, через маленькое эгоистическое желание — существование в этом мире.
У Рабаша есть статья о том, до какой ступени должен человек дойти, чтобы больше не возвращаться в этот мир. Пока человек не исправит все свои желания на намерение использовать их ради Творца, начиная от махсома и до Гмар Тикуна, он должен будет возвращаться в этот мир, но, естественно, каждый раз в другой роли, на другом уровне.
«Невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения ради себя к альтруистическому намерению ради Высшей силы. Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Мода, окружающее общество диктуют человеку, к какому виду наслаждения стремиться. Поэтому лишь изменив среду вокруг себя — так, чтобы она поменяла ценности получения на ценности отдачи, — человек сможет перейти от намерения „себе“ к намерению „другим“.
Почему возникает необходимость в постепенной трансформации? Потому что перейти от намерения ради себя к намерению ради Творца можно только под влиянием окружающей среды, окружающего общества, иначе в нас изнутри не возникнет такого побуждения. В нас есть только наше маленькое эгоистическое желание, созданное Творцом. Мы в нем существуем, и никогда в человеке изнутри его эгоизма не появится намерение или мысль действовать ради Творца.
Вопрос: Как работать с наслаждениями нашего мира, если стремишься одновременно к Творцу?
Если мы эти наслаждения давим, мы при этом их не исправляем. Есть такое понятие «назир» (монах, отшельник) — тот, кто принимает на себя различные обеты и ограничения, например, не пить вина, не есть мяса, не жениться и т.д.
Каббала вообще запрещает такие вещи. Человек обязан жениться, жить нормальной половой жизнью, он обязан нормально питаться, отдыхать, спать. В принципе, все, что мы делаем физически — это все нормально, кроме одного — мы не работаем так, чтобы наши намерения нас начали исправлять. В исправлении нуждается намерение, а не сами желания. Если ты действуешь против желаний, ты насилуешь себя и это не исправление. Мы видим, что это не помогает и ничего не дает.
Нам необходимо лишь исправить наше желание — сделать так, чтобы Творец был важнее всего остального. Тогда одни желания, одни ценности естественным путем заменяются другими, и уже не возникает никаких проблем. Следовательно, ты постоянно внутри себя меняешь ценности и поступаешь исходя из своих желаний.
Ты не должен себя ограничивать, сковывать, строить внутри себя тюрьму, концлагерь для одних желаний, а другие наоборот — пытаться насильно вытащить и использовать. Это не поможет, это не исправление.
Исправление должно быть внутри души, внутри сердца. Ты должен исправлять само намерение. Оно должно быть внутри тебя настолько личным, желаемым, что ты вынужден будешь просить, чтобы тебе его дали.
Почему Творец сделал так, что ты не можешь внутри себя создать намерение ради Творца или, вообще, намерение отдачи? Чтобы создать в тебе предпосылку предыдущей ступени, вызвать просьбу о том, чтобы тебе ее дали. Эта просьба позволит тебе встать на уровень Творца.
Это важный момент. Допустим, я нахожусь на каком-то уровне — с определенными желаниями, намерениями. Я пришел к осознанию того, что я хочу изменить намерение, начать работать ради Творца — и намерение во мне меняется. То есть я работаю и делаю все самостоятельно.
Я при этом не дохожу до более глубокого уровня в себе. Во мне находится еще более глубокая ступень — Творец. Я создан таким, что не могу сам себе изменить намерение. Я дохожу только до осознания зла и опускаюсь на более низкую ступень — к Творцу — и кричу Ему: «Ты измени мне намерение!».
Таким образом, из своей точки, где я родился, из своей природы, я как бы спускаюсь в ту точку, откуда Он меня родил, и говорю: «Ты сделай мне исправление». То есть я, как бы, иду назад, в историю — туда, где Он меня зачал, и указываю Ему, что Он во мне должен добавить и сделать. И эта моя просьба поднимает меня на уровень Творца.
Почему мы сами не можем изменить намерение?
Мы видим, насколько эти изменения должны быть осознанными, добровольными. А если я просто ограничиваю снаружи свои желания, то я даже не даю себе возможности создать правильные намерения.
Я, допустим, желаю поесть чего-то вкусного. И при этом ограничиваю себя — сижу на хлебе и воде. Значит, я не принимаю в себя все наслаждения, мне нечего исправлять с намерения ради себя на намерение ради Творца. То есть ограничения, уничтожение желания — это против природы, это противоположно ей.
Мы видим, что когда человека хотят поднять вверх, ему добавляют эгоистические желания, чтобы ему было что исправлять — с эгоизма на альтруизм, с намерения ради себя на намерение ради Творца.
