Н. Краснодембская - Будда, боги, люди и демоны
Культ Натхи на Ланке имеет большую давность, сохранилось немало статуй, изображающих этого бога, а также упоминания о прежних обрядах и церемониях в его честь.
Натха воспринимается как покровитель буддийской веры, и каждый верующий, обращаясь к этому богу, мечтает суммой своих моральных заслуг достичь в будущем рождения в ту эпоху, когда Натха явится как аграшравака–будда, чтобы познать от него истинную веру и достичь конечного освобождения в нирване. Но в то же время к Натхе обращаются с просьбой о защите от покушения враждебных сил, от злых духов, от болезней и несчастий, молят его о покровительстве, о даровании процветания и здоровья.
И теперь сингальским буддистам Натха прежде всего представляется как будда будущего, «проживающий» до сих пор в одном из раев (дева–локая), а именно в небе Тушита. В то же время иногда Натху называют Натараджа, то есть одним из эпитетов Шивы (букв.: Царь танца), однако в этом случае функция будды–аграшраваки (иначе: Майтри–будды, то есть Майтрейи) остается для него важнейшей. Хотя культ Шивы среди сингалов не имеет распространения в настоящее время, но поклонение этому божеству было известно на острове уже в древности и особенно в средние века. В самой древней столице острова — Анурадхапуре Шиве как Божественному Отшельнику был посвящен храм Исурумуния (санскритское Ишвара–муни). Из тринадцати индуистских храмов средневековой столицы Полоннарувы семь были посвящены Шиве, пять — Вишну и один — Кали.
Еще одно важное для буддистов божество — Саман является для сингалов главным «представителем» Будды Гаутамы, покровителем всех священных мест и реликвий буддизма на острове Ланка. Буддийский характер этого божества подчеркнут представлением верующих о его постоянной и неизбывной благостности и доброте. От него нельзя ожидать ничего дурного, и в отношении к нему, как и к Натхе, выказывается лишь почтительная приверженность, без малейшего элемента боязни. Этимология его имени не вполне ясна, существует ряд слов с различными значениями, которые могут быть сопоставлены с именем этого бога, но до конца его природы они не проясняют. Саман (шраман) — это, в частности, один из частых эпитетов самого Будды, употребляемый в значении «буддийский аскет, подвижник» и применяемый в отношении Будды во многих канонических текстах, часто с добавлением эпитета «великий». Это божество называют еще (как и в прежние времена) Сумана. Сумана (или Великий Сумана) с эпитетом «царевич богов» упоминается в первой главе «Махавансы» как строитель ступы над одной из важнейших реликвий — «Волосом Будды». Главная область поклонения Сумане в Шри Ланке — это район возле горы Адамов Пик, где находится еще одна знаменитая святыня буддистов — «Шри пада» («Достославный след»), то есть «След Будды». Среди буддийских святынь острова, «приглядывать» за которыми как раз и вменяется в обязанность этому божеству, «Шри пада» считается главой. Из иконографических особенностей, характерах для Самана, обычно упоминаются следующие: атрибуты — церемониальный лук с наконечником виде топорика, трезубец и стрела с четырьмя остриями; из одеяния — наголенники.
Особый характер и черты чрезвычайно сложного происхождения имеет необыкновенно популярная у сингалов богиня Паттини, культ которой был привнесен на Ланку южноиндийскими колонистами X–XIII вв. Имя Паттини происходит, по–видимому от древнего индийского слова «патни» — жена, верная, добродетельная супруга. Прежде всего Паттини — вечно юная богиня стыдливости и невинности, вечно чистая (целомудренная) и бесстрастная. Всякая легенда о ней обязательно особо освещает чудо ее рождения: не обычным образом, а из цветка лотоса или капли росы, из плода манго и т. п. По некоторым легендам, она семь раз умирала и вновь рождалась.
В разных местностях Шри Ланки почитание богини, как и представления о ней, имеют различные оттенки. На юге острова праздники в честь Паттини включают главным образом поднесение съестных жертв и торжественные процессии, в которых богиню представляют лишь веткой дерева и звенящими браслетами (в храмах часто ее собственные изображения отсутствуют). Знаком богини является также шаль: одно из семи ее рождений, о которых сообщают различные легенды, именуется как «рождение в шали». В центральных областях острова, в частности в Канди, существенной и обязательной частью жертв богине является поднесение ей риса, сваренного в кокосовом молоке, — «кири–бат». Подносят этот рис обычно в пакетах, свернутых из банановых листьев. А на западном побережье острова богиню часто почитают с помощью астрологических обрядов «бали» (о них подробно см. ниже). В этих случаях создается антропоморфное изображение богини из глины, а вокруг нее помещаются фигуры, изображающие персонажей астрологического пантеона, знаки зодиака и т. п. В подобных ритуалах через Паттини обращаются к астральным божествам. В некоторых же районах церемонии в честь Паттини, хотя и проводятся жрецами–капуралами, чрезвычайно напоминают ритуальные представления демонического культа (см. ниже). В таких церемониях жрец (или даже жрецы) изображают саму богиню; к их наряду добавляются обязательно особые браслеты, символизирующие присутствие Паттини. Одеяние жрецов бывает или обычным белым (иногда с красным матерчатым поясом), или красным. Во время танца рассказывается легенда (легенды) о Паттини: о ее рождении, о том, как она сделалась богиней. Легенду эту, однако, рассказывает не сам капурала — он выспрашивает и узнает о ней от барабанщиков. Момент театрализации в подобных ритуалах бывает очень велик. Кроме самой богини, которая, повторимся, нередко изображается сразу несколькими танцорами, в этих «спектаклях» выступают и служанки богини. Служанками же Паттини считаются семь демониц–якинь (якиня — ж. р. от яка — 'демон'). Движения танцоров–мужчин, изображающих Паттини, отличаются от тех, кто играет ее служанок: танец Паттини — неторопливый, плавный, женственный; демоницы же делают много резких движений, скачков. Танцы сопровождаются игрой на барабане. Браслетам богини приписывается огромная магическая роль: с их помощью можно испепелить демонов, снять колдовские чары, изгнать духов из тела человека.
Сингальская легенда о Паттини и ее волшебных браслетах явно перекликается с историей героини тамильского эпоса — целомудренной и преданной жены, носившей имя Каннахи. Существует немало вариантов легенды о Каннахи, но в основных чертах она такова.
В стране Чера жила некогда богатая и знатная (высокого рода) семья. В этой семье родилась дочь, которую назвали Каннахи. Когда девочка выросла, ее выдали замуж за сына богатого и знатного торговца. Мужа Каннахи звали Ковалан (иначе: Пхала или Паланга). Каннахи, хотя и согласилась выйти замуж, дабы исполнить традицию и обычай, пожелала остаться девственницей и отказала мужу в его супружеских притязаниях. Другие варианты легенды объясняют поведение Каннахи не ее принципами, а особенностями ее природы: родившись чудесным образом (из плода манго и т. п.), она не была настоящей женщиной и не могла исполнить предназначение жены.
Разочарованный супруг искал утешения у куртизанки по имени Мадхави, ласки которой стоили очень дорого — прошло немного времени, и этот богатый купец вконец разорился. Нищим вернулся он к горюющей жене, и Каннахи покорно и преданно приняла его. А так как супругам было не на что жить, Каннахи сняла с себя одну из последних драгоценностей — золотой ножной браслет — и послала мужа продать его, чтобы выручить деньги. И Ковалан отправился в путь, пообещав вернуться не позднее чем через восемь дней.
Ковалан принес браслет Каннахи ювелиру, а тот, оценив красоту и ценность вещи, решил подарить браслет царице Мадуры, надеясь на богатое вознаграждение. Между тем царица как раз потеряла один из своих браслетов, очень похожий на тот, который поднес ей ювелир. В расследование дела вошел сам царь, правитель Мадуры из рода Пандиев, и Ковалан был обвинен в воровстве. Его приговорили к смерти и казнили возле дерева кохомба (иначе: маргоза или ним).
Прождав мужа понапрасну, Каннахи на десятый день отправилась на его поиски. Много тягот и невероятных испытаний пришлось ей вынести в пути, пока она добиралась по мужниным следам до Мадуры.
Одна из историй, приключившихся с ней, заслуживает особого упоминания, так как иллюстрирует функцию ее как богини черной оспы.
В одном месте Каннахи преградила путь большая река, а перевозчик отказался переправить ее на другой берег, ссылаясь на повеление царя. Тогда Каннахи обратилась с горячей мольбой к небу и земле и бросила в реку свое кольцо. Тотчас воды расступились перед ней, открыв белое песчаное дно, и она посуху перешла на противоположный берег. Семья же лодочника немедленно вся была поражена черной оспой. Несчастный перевозчик бросился к Каннахи, умоляя ее о прощении. Тронутая искренним раскаянием лодочника и исполненная милосердия, благочестивая Каннахи исцелила пострадавшее семейство.
