Роберт Райт - Эволюция бога: Бог глазами Библии, Корана и науки
666
См. Tobin (1992), p. 351, и Runia (1990), p. 11.
667
Goodenough (1986), pp. 25–26.
668
Philo (1929), vol. 8, p. 235.
669
Ibid., p. 65.
670
Еще до времен Филона существовала еврейская традиция ассоциировать логос Бога с мудростью. См. Runia (1999). такое отождествление присутствует и в Книге Премудрости Соломона, и в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая была почти наверняка написана до Филона, хотя и незадолго до начала его деятельности, неким евреем из Александрии, а вторая — скорее всего в Иерусалиме более чем за столетие до Филона. О взаимозаменяемом использовании мудрости и Логоса у Филона см. Winston (1985), р. 20.
671
Philo (1929), vol. 3, p. 91.
672
Притч 3:13–18.
673
См. Lang (1999).
674
Притч 8-22; 8:27–31.
675
Притч 1:3 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), p. 13; Притч 1:4.
676
Притч 8:12 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), p. 12.
677
Притч 16:18.
678
См. von Rad (1972), pp. 125–127.
679
Притч 1:18–19; 6:34.
680
Притч 25:23.
681
von Rad (1972), p. 124. И см. Murphy (1992), pp. 922–923.
682
Притч 26:27. См. Koch (Кох, 1955), с. 64. Кох одним из первых отметил механический характер системы наград и наказаний в Притчах; он утверждает, что даже когда Яхве показан участвующим в наказании, в большинстве случаев он только наблюдает за действием этой механической системы.
683
von Rad (1972), pp. 62–63.
684
Притч 1:7.
685
Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83.
686
Philo (1929), vol. 5, p. 343.
687
Притч 4:6.
688
Winston (1985), p. 16.
689
См. Tobin (1992); Runia (1990), pp. 65–67.
690
См. Winston (1985), p. 29.
691
Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83, vol. 5, p. 343. И см. Philo (1929), vol. 8, p. 417: «Его собственное Слово [Логос], по которому, как по образу, был создан человеческий разум».
692
Burtt, ed. (1982), p. 37.
693
Philo (1929), vol. 4, pp. 317–319.
694
Ibid.
695
Ibid.
696
Philo (1929), vol. 5, pp. 59–60.
697
См. Runia (1988), p. 57. Руниа утверждает, что последнее «его» относится к Моисею, но согласно преобладающему мнению, речь идет о Боге. F. H. Colson в Philo (1929), vol. 5, p. 157, переводит «разум» как «сердце».
698
Philo (1929), vol. 1, p. 57. См. Winston (1985).
699
См. Goodenough (1986), p. 5.
700
Philo (1929), vol. 7, p. 477.
701
См. Goodenough (1986), p. 6.
702
Sandmel (1979), p. 97.
703
Philo (1929), vol. 3, p. 217.
704
Philo (1929), vol. 2, pp. 73–75.
705
Orlinsky (1974), p. 83.
706
Ibid.
707
Elvin (1986), p. 333. И см. вступление D. C. Lau к Конфуцию (1979), pp. 14–16. Обратите внимание: ren и jen — одно и то же слово в разных системах транслитерации.
708
Конфуций, «Лунь Юй», 12:22.
709
Elvin (1986), pp. 334–335.
710
Ibid., p. 334.
711
Ibid., p. 335.
712
Burtt, ed. (1982), p. 47 (из Сутта-нипаты).
713
Этот прагматизм распространяется на социальный уровень, поскольку вклад добродетели в освященную временем религиозную цель, порядок в обществе, указан недвусмысленно. В число проблем с ненавистью, как отмечено в буддийском отрывке вверху, входит «возбуждение вражды», дестабилизирующий эффект, упоминающийся в другом фрагменте, приписываемом Будде: «Если я лишу тебя жизни, тогда приверженцы твои лишат жизни меня, а мои приверженцы — тех, кто это сделал. Ненавистью не смягчить ненавидящих» (Burtt, ed., 1982, p. 42, из Маха-вагги). Мо Ди, отстаивая императив всеобщей любви, косвенным образом указывал на характерную для ненулевой суммы пользу мирного существования, утверждая, что никакая война не может быть явно выгодной человечеству (Elvin, 1986, pp. 334–335). См. Armstrong (2006), p. 270–272, подробно о прагматичном характере нравственной системы Мо. Вся система ценностей Конфуция, в том числе его акцент на человеколюбие, основана как раз на императиве поддержания общественного порядка.
714
Burtt, ed. (1982), pp. 53–54 (из Дхаммапады, глава 1).
715
Конфуций, «Лунь Юй», 4:2, 4:5. Однако Конфуций пренебрежительно относился (см. 12:20) к показному человеколюбию, демонстрируемому ради репутации.
716
Armstrong (2006) отмечает роль перемен в обществе, в том числе урбанизации, в развитии нравственно прогрессивной мысли в этот период. См. также Eisenstadt, ed. (1986).
717
См. Hodgson (1977), vol. 1, p. 111.
718
См. McNeill (1990), p. 13, и McNeill (1980), p. 34.
719
Наставление Аменемопа: см. http://pages.stern.nyu.edu/~wstarbuc/distrust.html
720
Притч 1:20–21; 8:2, 5, 8.
721
Ин 1:1; 1:14.
722
«Сын Божий»: см., например, Goodenough (1986), р. 102; Tobin (1992), pp. 350–351. О разных именах Логоса у Филона (от «тени бога» до «главы ангелов») см. Winston (1985), р. 16.
723
Подробное сравнение Евангелия от Иоанна и еврейской литературы мудрости см. Tobin (1992).
724
Ин 1:9; 1:4–5.
725
Например, в Гал 3:1 упоминается казнь на кресте, а его обычно датируют началом шестого десятилетия н. э.
726
Согласно многим источникам, обычай жертвоприношений Богу в иудаизме начал угасать повсеместно примерно в то же время, когда противостоящие этим жертвоприношениям силы объединились с последователями Иисуса. Некоторые прослеживают эту тенденцию до разрушения Второго Храма римлянами в начале восьмого десятилетия н. э.
727
Гал 3:28.
728
Здесь расхождение в том, считал ли «исторический Иисус» себя Мессией и делали ли это его ученики. (В самом раннем из евангелий Петр высказывает мнение, что Иисус — Мессия (Мк 8:29), а Иисус, хотя и не берет на себя подобных обязательств, незадолго до смерти говорит, что он Мессия (Мк 14:62). Полагаю, что и он, и некоторые из его последователей по меньшей мере активно соглашались с тем, что он в каком-то смысле слова может оказаться Мессией. По вопросу о том, считал ли он себя «Сыном человеческим», см. главу 13.
729
Например, 1 Цар 12:3, 5. Новое исправленное издание Библии, NRSV, содержит здесь и в сопоставимых отрывках слово «помазанник», но изначальное слово на древнееврейском звучало примерно как «мессия». См. de Jonge (де Йонге, 1992), с. 779.
730
Превосходное обобщение современных источников по вопросу о значении слова «мессия» в эпоху Иисуса и до нее, см. Dunn (2003), chapter 15, esp. pp. 617–622, 660–664. См. также de Jonge (1992).
731
Такие ожидания присутствуют, например, в Соломоновой Псалтири (особенно Пс 17), составленной за несколько десятилетий до рождения Иисуса. См. de Jonge (1992), p. 783.
732
Мк 15:32.
733
См. de Jonge (1992), pp. 778–779.
734
de Jonge (1992), pp. 782–783.
735
Dunn (2003), p. 619, и см. Horsley (1993), pp. 22–23.
736
Одно исключение из этого взгляда найдено в работе Израиля Кноля, который считает, что древнееврейская надпись на табличке конца I века до н. э. говорит о подобной мессии фигуре, которой ангел Гавриил повелел вернуться к жизни через три дня. Ее восстановленная строка гласит: «Через три дня живи — я, Гавриил, повелеваю тебе, князь князей, навоз каменистых трещин» (см. Knohl, 2008, приложение). Но другие исследователи считают некоторые из этих слов, особенно прочитанное им как «живи», неразборчивыми, и Кноль соглашается с тем, что его толкование, направленное в поддержку его ранних гипотез об ожидании страдающего мессии еще до времен Иисуса, в некоторых местах проблематично.
