Александр Казакевич - Самоучитель мудрости, или Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат
Настоящий мудрец может чувствовать свою ответственность за каждого, но он никогда не возьмет на себя, даже если бы и захотел, ответственность за выбор другого человека — его мысли, слова и поступки. Даже Сам Бог предоставляет нам, Своим детям, право выбора и возлагает на нас ответственность за последствия своего выбора. Только так, через ответственность — сначала перед собой, потом перед ближними и, наконец, перед всеми и Богом — мы, люди, учимся мудрости.
«Хвылосаф — це така людына, яка усэ думае, думае, и усэ прыблызно»
Как говорит пословица, «можно подвести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить». Есть много людей, которые говорят, как настоящие мудрецы, которые точно знают, что нужно делать, и даже знают, как нужно делать, но. сами того не делают.
Знать и уметь — не одно и то же. Как справедливо замечает Бенджамин Франклин, «все философы — мудрецы в своих сентенциях и глупцы в своем поведении». Ум философов и прочих интеллектуалов — это, как правило, абстрактная, книжная, умозрительная и потому далекая от практической жизни мудрость. Как остроумно характеризует таких «мудрецов» украинская пословица, «хвылосаф — це така людына, яка усэ думае, думае, и усэ прыблызно». Поэтому не всяк мудрец, у кого длинная борода и кто говорит разумные вещи. Одна из верных примет настоящего мудреца — он делает то, что говорит.
От слов до дела — долгая дорога. Вот почему все те знания, вся та мудрость, что дается в разных книгах (включая эту), — лишь половина настоящей мудрости, лишь половина дела. Далее должна быть практика, применение теоретических знаний в реальной жизни, на личном опыте. И лишь когда человек с успехом станет использовать свои знания на деле, когда, пройдя через ошибки и их исправление, он обретет практические знания, только тогда можно сказать: да, этот человек мудр.
Что же не делают, в отличие от настоящих мудрецов, те, кто сознательно или невольно ограничил себя исключительно внешними, теоретическими или сугубо профессиональными знаниями — знаниями, необходимыми лишь для заработка денег и выживания? Ответ такой: они не делают дополнительных усилий! Они говорят себе: «А зачем стараться, если и этих знаний достаточно, чтобы прокормить себя и семью?» Или говорят другим: «А зачем еще чему-то учиться, если те, кто получил университетское образование, зарабатывают денег в два-три, а той в десятки раз меньше тех, кто едва закончил среднюю школу?» Что тут можно сказать. Разве что спросить их: а разве сытость членов вашей семьи — ваша главная цель в жизни? Разве человеческая мудрость, счастье, радость, любовь — и даже успех вместе со славой — измеряется деньгами?
«Делай усилия, — говорится в Коране. — Потому что только усилия зачтутся тебе на небесах». Мудрость, как и все на свете, приобретается через усилия. Нельзя делать усилия только до какого-то возраста или до получения диплома или ученого звания (или, скажем, до получения какой-то должности, определенного уровня заработной платы, покупки дома, женитьбы и т. п.). Развитие, эволюция, совершенствование — процесс постоянный. Есть такое восточное изречение: «Учиться — все равно что грести против течения. Только остановишься — и тебя отнесет течением назад». Чтобы стать мудрым, нужно все время грести, не останавливаясь ни на минуту. Скажешь себе: «Все, хватит учиться» — и скоро вернешься к прежнему состоянию, растеряешь крупицы знаний, позабудешь и слова, и правила, и навыки.
Современные ученые обнаружили, что если после получения высшего образования человек перестает учиться — читать книги, размышлять, нравственно и духовно совершенствоваться, то уже к 35–37 годам, то есть приблизительно через 10–12 лет после окончания института, его интеллектуальный уровень начинает соответствовать уровню девяти-десятиклассника средней школы!
Однако здесь следует сделать одно важное уточнение. Уровни уровнями, но ведь не образование же, не количество дипломов делает человека мудрым. Что же тогда — воспитание? И это не главное. Самые важные «институты» для получения аттестата мудрости — это три «само» — самовоспитание, самообразование и самосовершенствование. Как говорят в Китае, «мудрые не бывают учены, ученые не бывают мудры». Нельзя забывать, что кроме внешней, умственной мудрости есть и другая, более высокая и глубокая, — мудрость духовная. Лишь в соединении знаний ума (опыта тела, сознания) и сердца (опыта души, подсознания) человек приобретает подлинную мудрость. «Мудрецы» от ума — это ученые, это мужчины, это мыслители. «Мудрецы» от сердца — это художники, это женщины, это творцы. И только в сознании, в объединении «мужских» и «женских» знаний человеку, как пишут иногда в восточных книгах, «открывается истина».
Отсюда мой вам, читатель, главный совет, главная мудрость сей книги: знания никаких правил, учений, уловок, хитростей и премудростей не помогут вам, если вы не будете делать ежедневных усилий по претворению полученных знаний в жизнь. Помните: «Только усилия зачтутся нам на небесах». Прочитайте эту мысль триста тридцать три раза. Шучу — хотя бы и три раза. Главное, чтобы вы запомнили этот важный закон, записали его красными чернилами в своем сердце — и читали бы эту надпись каждое утро, как только проснетесь.
Путь к мудрости лежит через препятствия и проблемы
Воспитывайте волю! Как думаете, читатель: безвольный человек может ли быть назван мудрецом? Вы знаете таких, хоть одного? Вот ия не знаю. Как же воспитать волю?
Существует немало методик, упражнений для развития воли. Если говорить коротко и обобщенно, то вот их суть: сами ставьте перед собой преграды, создавайте себе трудности и преодолевайте их, следуя известному принципу «от малого к большому». Или тот же принцип на китайский лад: «Путь в тысячу километров начинается с одного шага».
Мне нравится также японская пословица: «Если на своем пути ты не встретил больших препятствий, значит, ты не состоялся. Купи их за большие деньги». О том же напоминает и индийская мудрость, начертанная некогда на воротах древнего храма: «Научились ли вы радоваться трудностям?»
Человек растет с препятствиями, которые он преодолевает. Малые дети становятся самостоятельными и вырабатывают необходимую волю и настоящий характер, когда их вместо игр и сюсюканья начинают учить труду и ответственности. Японцы удивляют весь мир своими просто фантастическими технологиями, уровнем жизни и порядка. Откуда, спрашивается, все это? Отвечаю: от развитого чувства ответственности.
Японских детей с самого раннего возраста приучают выполнять нехитрый домашний труд, помогать своим родителям, сестрам и братьям. А когда работы нет, то просто ссыпают в одну большую миску черную и белую фасоль и заставляют ребенка перебирать, откладывая черную фасоль в одну миску, а белую — в другую. Когда работа выполнена, отец или мать хвалят ребенка и отпускают его ненадолго погулять, а когда он возвращается. опять ссыпают миски с черной и белой фасолью в одну большую емкость и заставляют его еще раз повторить ранее проделанную работу.
Что вы говорите — бессмыслица? Садизм? Нет. Садизм — это позволять своим детям ходить на голове и делать все, что им вздумается, тщательно оберегая их от любых хлопот и обязанностей. А вот то, что делают японцы, по-моему, очень мудро и дальновидно. Нигде так не уважают старших, как в Японии, — спросите у любого, кто там побывал. И нигде так не пренебрегают заботой о своих старых родителях, как в США и других детоцентристских странах, там, где дети воспитываются по принципу «Лучшие люди — это дети». Когда ребенок снова и снова делает одну и ту же работу, однообразную и скучную, он приучается не только к терпению, без которого сложно рассчитывать на какой-либо успех в любом учении, но и воспитывает волю, качество, без которого не может быть успеха ни в каком труде или работе.
У нас бытует такая поговорка: «Мужик сказал — мужик сделал». Все мы уважаем тех, кто является хозяином своих слов и обещаний. И если не презираем, то недолюбливаем тех, кто много обещает, но мало что выполняет. Вы хотите, чтобы вас уважали другие? Тогда учитесь ответственности — не ждите, пока судьба преподнесет вам какую-то проблему, начинайте сами ставить себе посильные задачи и решать их. Дальше — больше и сложнее. А потом на смену тяжести придет привычка, а за привычкой последует легкость («Тяжело в учении, легко в бою») — вы сможете легко преодолевать то, что для других будет казаться (и являться на самом деле) сложным и трудным. И наконец, вы станете настоящим мастером — человеком, который, какая бы ни стояла перед ним преграда, всегда делает то, что должно, что справедливо, что мудро.
Мудрость в том, чтобы ответственно относиться к своей жизни и жизни других людей. На Востоке в старые времена, молясь, люди просили у Бога:
