Сергей Ковалёв - Как жить, чтобы жить, или Основы экзистенциального нейропрограммирования
• мистической.
Более того, оказалось, что выделенные К. Юнгом четыре же психологические типа, которые, как известно, были выделены по признаку четырёх же функций
• ощущения
• мышления
• чувства и
• интуиции
В сути своей как бы выражают преобладающую опору и ориентацию на соответствующие виды разума!
Попробуем описать то, что получилось в результате. Итак, первичная адаптация человека досоциального уровня, по-видимому, осуществляется преимущественно энтерическим мозгом (умом) или энтерической нервной системой. Как, увы, показывает опыт революции и гражданской войны в России, точнее, тех, кто их и сотворил: малообразованных, а часто и откровенно неумных (см. «Собачье сердце» М. Булгакова), одного этого телесного разума оказалось вполне достаточно для того, чтобы если не преуспеть, то адаптироваться в унитарной реальности: затверженных и единственно верных правил и принципов, ощущаемых буквально «нутром» («Нутром чую — вражина!»).
Однако освоение социального уровня, основывающегося на логике, фактах, доказательствах и… выгоде (то бишь собственно социального уровня) требует «включения» и развития уже другого мозга: классического «головного», осуществляющего функцию когнитивного разума. А вот эмоциональный ум — подлинная сердечность — здесь не только не нужен, но даже как бы неуместен, т. к. мешает. Осуществлению холодных расчётов учёных и умелых обсчётов бизнесменов и политиков (интересный факт: кичащиеся своей приверженностью к демократии Соединенные Штаты Америки нарушили практически ВСЕ свои договоры с коренными жителями Нового Света — индейцами: числом более 300!). Однако того, чего вполне хватает для выживания, оказывается явно недостаточно для жизни, которая невозможна без освоения постсоциального уровня Чувств и Ценностей, настоятельно требующих включения кардиомозга и связанного с ним разума сердца.
Любопытно, что эта довольно загадочная нервная система обладает очень большой властью над поведением и деятельностью человека и уж совершенно точно, памятью, позволяющей сохранять и переносить если не всю, то существенную часть индивидуальности человека. Множество подтверждений данного тезиса было обнаружено в кардиотрансплантологии (пересадках сердца), где обнаружилось, что пациенты проявляют черты личности, знания и воспоминания их доноров. Например, эти люди (с чужими сердцами) начинали любить пищу, которая им ранее совершенно не нравилась; ездить в места, ранее их не интересовавшие; играть в неприемлемом для них ранее музыкальном стиле; и даже чувствовать себя существом другого пола — разумеется, всё в соответствии со своими уже умершими донорами. А чего стоит история, согласно которой восьмилетней пациентке пересадили сердце убитой десятилетней девочки, и она «сдала» полиции убийцу своего донора, сообщив время, орудие преступления, место и одежду преступника, а также слова и поведение жертвы (По: [9])! Но если сейчас, когда мир переживает самый серьезный за всю свою историю глобальный и тотальный кризис, утопающие в проблемах выживания люди почти разучились «думать сердцем», что же тогда говорить о полевом разуме, являющемся буквально «входным» билетом в надсоциальный уровень? Каковой, увы, чаще встречается у представителей мудрого Востока, чем суетливого Запада. Тех стран и наций, которые не утратили своих подлинно мистических духовных традиций.
Однако и здесь я в одном совершенно не согласен с Р. Дилтсом и Дж. Делазье: в смешивании «полевого» разума с подключениями к полю. Дело в том, что нечто единое — и да, можно сказать, «эгрегориальное» — может, как результат взаимодействия, возникать на любом из первых трёх уровней интеллекта. Так, разум воинственно настроенной толпы преимущественно соматичен. Совместное умонастроение (или всё-таки умопомешательство) участников «цветных» революций носит отчётливый когнитивный характер. А коллективное самопожертвование во имя высших ценностей требует уже развитого эмоционального интеллекта. Но «полевой» разум (око души, по Блаженному Августину) суть не способность включаться в связи и взаимодействия с более обширными системами, существующими вокруг нас, но результат квантового скачка в развитии человеческого Сознания. Позволяющего субъекту осознанно подключаться к Единому Полю Вселенной — тому самому Святому Духу, который суть одна из трёх ипостасей Бога. Впрочем, об этом весьма подробно (и даже очень интересно) написано в прекрасной книге Линн Мак-Таггарт [20]).
Подытожим всё вышесказанное — в силу его ну очень большой важности, в некотором сомато-психотерапевтическом аспекте и с точки зрения уже концепции четырёх реальностей.
Итак, адаптация в унитарной реальности осуществляется в основном за счёт энтерического мозга, позволяющего человеку без серьезного и/или критического осмысления усваивать правила и принципы, обеспечивающие его выживание и вхождение в социум. Освоение сенсорной реальности буквально заставляет человека включать когнитивный мозг, поскольку изучение логики рациональных действий, основанных на фактах/доказательствах и предусматривающих получение выгод и прибыли) в мире тотально победившего капитализма невозможно на уровне «кишечного» интеллекта. Именно поэтому большинство клиентов, имеющих сложности в адаптации к унитарной реальности, в качестве места локализации неприятных ощущений указывают живот, а «не попавшие в струю» сенсорной реальности страдают от неприятных ощущений в голове (различной этиологии).
Однако всё это касается только реальностей выживания, и вот здесь-то кроется причина, по которой подавляющее большинство клиентов психотерапии переживают неприятные — крайне неприятные! — ощущения в области груди: зоне репрезентации эмоционально-чувственного мозга. Дело в том, что переход от выживания к жизни, связанный с освоением, во-первых, социальной реальности, требует включения именно этого вида разума (ставшего нынче большой редкостью). По сути, речь идёт о качественном (квантовом) скачке в мышлении человека и осмыслении им реальности бытия. Когда на смену как примитивным принципам, так и изощрённой прагматической логике приходит совершенно иная система смыслов. Основанная на чувствах и ценностях. Если хотите — некое Сознание Христа, при наличии которого только и возможно подставить правую щеку, если тебя ударили по левой; простить обидчика; протянуть руку дружбы поверженному врагу; и проявить терпение, кротость и смирение перед всесильными обстоятельствами, сохраняя при этом веру в себя, других, мир и Бога… Кстати, бесконечное терпение бесконечно же прощающих нас любимых женщин связано именно с тем, что большинство представителей слабого пола изначально тяготеют к социальной реальности, где, напомню, чувства и ценности играют куда большую роль, нежели какие-то жалкие принципы или никчёмная мужская логика, подкрепляемая никому не нужными фактами и доказательствами… В общем, всё в соответствии с известной поговоркой: «Любовь зла, а козлы этим пользуются»…
Однако освоение социальной реальности соответствует только лишь постсоциальной стадии или этапу человеческой жизни. На которой ранее и принято было останавливаться, не желая вводить «объективную» психологию в «субъективный» мир квантово-полевых феноменов (да какая она, к чёрту, объективная, эта самая классическая психология, если её объекта — психики — никто никогда не видел…). Но время пришло, и после открытия феномена трансперсональности замалчивать факт существования полевого разума и ориентированной на его развитие и раскрытие надсоциальной стадии развития человека стало просто уже невозможно. В модели четырёх реальностей этому этапу развития человека соответствует мистическая или, иначе, мифическая стадия. Предполагающая, во-первых, отказ от плюрализма (множественности в описаниях мира) и возврат к Единственной Причине — Богу; а, во-вторых, полную свободу воли в воплощении Божественного замысла. А поскольку одной из наиболее близких физической природе человека репрезентаций божественного является именно Поле, дабы действительно познать Высшее, «понять замысел бога» (А. Эйнштейн) и осуществить Божий промысел, совершенно необходимым является переход к полевому интеллекту, позволяющему отдельному индивиду включиться в Гиперсеть вселенского Разума…
Всё вышеизложенное можно выразить следующей схемой
В заключении главы (кстати, или просто — к слову) можно упомянуть, что в части уровней сознания весьма авторитетный в эзотерических знаниях Ю. Иванов также постулировал существование четырёх уровней сознания (здесь и далее по [14]). Первый, низший — физическое или животное сознание. На котором человек не испытывает потребности к самопознанию, да и просто к нему не способен. Второй — ментальное сознание или интеллектуальный уровень. Здесь человек уже способен познавать себя и Вселенную, но, увы, ценой душевных страданий. Третий — первый шаг к космическому сознанию. Осознание «Я» и причастности оного к Абсолюту. И четвёртый — собственно космическое сознание. Осознание единства всего живого и единой жизни, наполняющей собой Вселенную.
