Коллектив авторов - Ближний Восток: война и политика
Маудуди подчеркивает, что исламское правление предусматривает формирование и удаление в отставку правительства по воле общественного мнения, что соответствует принципам западной демократии, однако западная демократия основана на признании правительства совершенно свободным, в то время как исламская ограничивает свободу общественного мнения рамками, установленными шариатом. Маудуди, таким образом, выступает как противник демократии в ее западных формах, хотя в его трактовке признание верховного суверенитета Бога полностью не отрицает самого принципа демократии в мусульманском государстве в ее западном понимании, поскольку глава государства уполномочен общиной и отвечает перед ней и Богом за свои действия. Так Маудуди выступает в роли хранителя «естественного демократизма» раннего ислама. Он утверджает, что соблюдение в халифате духа и буквы шариата – единственная гарантия защиты естественных прав граждан. К этим правам он относит право на долю при распределении национального дохода, на образование, на создание организаций, если они не противоречат духу ислама, свободе слова и т. п.
3) Необходимость создания консультативного совета (шуры). Правитель должен консультироваться с советом, при этом полностью исключается многопартийность и, как следствие, любая оппозиция. Это, в свою очередь, ведет к отрицанию необходимости проведения выборов и смены правящих элит. Верный своему лозунгу «правление Бога», Маудуди признает в качестве хранителя «чистоты догматов ислама» только халифа и сформированный халифом совет улемов. Такого рода улемы «нового типа» должны быть воспитаны в мусульманских традициях, но в то же время осознавать нужды современного общества.
4) Государство или общество, не способное претворить в жизнь вышеозначенные принципы, автоматически впадает в состояние джахилии. Эта «эпоха неверия» не закончилась с началом пророческой миссии Мухаммада, она является реальностью в любое время и для любого региона, где общество организовано иначе, чем в соответствии с принципами шариата.
5) Маудуди выступал против национализма, который разобщает общество. Он писал: «Как по духу, так и по целям ислам и национализм прямо противостоят друг другу… Конечная цель ислама – всемирное государство, в котором не будет расовых и национальных предрассудков и все человечество объединится в целостную культурную и политическую систему с равными для всех правами и возможностями. В нем не будет места конкуренции, которую заменит дружеское сотрудничество между народами. Это будет государство, основанное на религиозно-политических принципах Корана. Национализм же делит людей по этническому признаку. Национализм попросту означает, что националист всему предпочитает свою нацию… стремится к национальному государству».
Согласно Маудуди, европейскому национализму присуща настолько запредельная национальная гордость, что происходит обожествление национальных традиций и специфики. По его мнению, европейскому национализму присуще самосознание, побуждающее человека поддерживать даже заведомо преступное начинание своего народа, сочетающееся с гипертрофированным чувством национального самосохранения и национального престижа, которые заставляют народы отстаивать свои эгоистические интересы и добиваться господства над другими народами.
Политическая практикаСаудовский вариант
В 70-е гг. XX в. политический ислам укрепил свои позиции в мусульманском мире. Поколение, родившееся после обретения независимости, получило широкий доступ к образованию. Кроме того, бум рождаемости в 1950–60 гг. привел к увеличению доли молодежи. В молодежной, студенческой среде идеи исламистов получили в 70-е гг. широкое распространение. Националистические и прогрессистские режимы в арабских странах, несмотря на авторитет и статус освободителей от колониального ига, оказались неспособны решить ряд серьезных проблем социального и политического характера. Одним из серьезнейших ударов по арабскому национализму был нанесен в ходе войны 1967 г., когда израильтяне разбили арабские армии и захватили Иерусалим. Другим ударом были события «Черного сентября», столкнувшие иорданцев и палестинцев (братские арабские народы) в кровопролитной междоусобице. Эйфория 50-60-х гг. XX в. сменилась разочарованием. После смерти Насера его преемник Анвар Садат использовал исламскую карту в борьбе с насеристами, выпуская из тюрем «Братьев-мусульман». Война 1973 г. обозначила новую эпоху в истории Ближнего Востока, так как показала мощь нефтяного оружия, примененного нефтедобывающими странами. Саудовская Аравия стала одним из идеологических центров мусульманского мира, использовав огромную прибыль от продажи нефти на утверждение собственных амбиций. На правах хранителя священных городов ислама Мекки и Медины саудовская монархия была готова взять на себя роль лидера мусульманского мира. Рост прозелитизма, широкомасштабная благотворительная и просветительская деятельность различных саудовских фондов, активная позиция в региональных политических процессах, а также тесные связи с США и западными странами – все это делало Саудовскую Аравию важным игроком не только в регионе Персидского залива, но и на всем Ближнем Востоке и даже в мусульманском мире. Этому также способствовала ведущая роль Саудовской Аравии в создании Организации исламской конференции (ОИК) в 1969 г. и дальнейшем обретении ею статуса крупнейшей международной организации, объединяющей мусульманские страны мира. Саудовскую Аравию до сих пор критикуют за «ваххабизацию» ислама, которая благодаря активной издательской и прочей религиозно-просветительской деятельности принимает масштабный характер. Так как понятие «ваххабизм» получило большое распространение в российской медийной среде, следует пояснить, что же представляет собой ваххабизм. Ваххабизм – религиозно-политическое движение в рамках суннитского ислама, проповедующее возвращение к чистоте раннего ислама времен пророка Мухаммада, призывающее к строгости в выполнении религиозных предписаний. Сегодня понятие «ваххабизм» в сознании россиян связано с религиозным экстремизмом – во многом из-за того, что ваххабизм стал идеологией сепаратистских сил в Чечне. Но следует обратить внимание на тот важный факт, что принадлежность к ваххабизму не делает верующего террористом или экстремистом. Кроме Саудовской Аравии ваххабизм распространен в ряде государств Персидского залива. В свое время именно ваххабизм стал идеологической силой, сплотившей общество и подтвердившей необходимость подчиниться правителям из династии Саудидов на начальном этапе становления государственности и объединительных процессов на Аравийском полуострове. Концепции такфира и джихада получили особое распространение в условиях социально нестабильного общества, нуждающегося в сильной мотивации политической активности. Те же идеи были актуальны в период освободительной борьбы середины XIX в. и становления государственной системы. Однако в условиях стабилизации общественно-политической ситуации в Аравии радикальный ваххабизм мог лишь навредить создаваемой системе властных отношений, вызывая недовольство со стороны соседних государств и опасения местных жителей относительно нарастающего консерватизма в религиозных кругах. Крайние ваххабитские течения, созданные ради укрепления власти, стали ее главным противником. Фактически уже в конце 20-х гг. XX века основной задачей правящей династии стало снижение влияния ваххабизма на аравийское общество и преобразование традиционных ханбалитско-ваххабитских концепций в более умеренную идеологию, которая поддерживается в Саудовской Аравии до сих пор. Что же касается некоторых идей Мухаммада Абд ал-Ваххаба, то они распространились далеко за пределы Аравийского полуострова и стали популярны в странах, ведущих борьбу за возможность самоопределения и исламизацию политической системы. Ваххабизм стал идеологией национально-сепаратистских движений в Индии, Индонезии, Африке а позже и в государствах Средней Азии и республиках Северного Кавказа.
В 1980-е и 90-е гг. Саудовский режим сам столкнулся с проявлениями экстремизма и был вынужден применять жесткие меры для обеспечения собственной безопасности. Одной из главных претензий со стороны оппонентов Саудидов были тесные связи аравийской монархии с США.
Рухолла Хомейни. Иранский ответ
Наиболее успешная попытка претворить в жизнь политические концепции на базе ислама была предпринята в Иране. В результате революции 1979 г. в этой стране возникла форма правления, не имеющая аналогов ни в мусульманском мире, ни за его пределами – «исламская республика». Реализация столь крупного политического проекта, заменившего собой казавшуюся незыблемой монархию Пехлеви, была бы невозможной без активной деятельности аятоллы Хомейни. Имя последнего стало ассоциироваться с новой эпохой в истории этой страны.
