Томас Дюнкенбергер - Справочник по тибетской медицине
Большая часть тибетской астрологии касается первоэлементов. Астрологические расчеты направлены на то, чтобы привести индивидальное распределение элементов (таких, как описанная выше Ла, жизненная сила или так называемый «конь-ветер» и т. д.) в гармоничное соотношение с планетарными силами. Используются два метода расчетов с разными циклами (12-летний и 60-летний циклы), а также одна форма вычерчивания диаграмм.
Однако внимание концентрируется на взаимосвязи человека с многими разнообразными невидимыми силами и уровнями, которые оказывают влияние на здоровье и болезни человека. Поскольку невозможно описать в этой книге все индивидуальные аспекты астрологических расчетов и т. п., предлагаемая ниже схема предоставляет возможность рассчитать благоприятные и неблагоприятные дни недели. Для этого следует найти в первой таблице свой знак зодиака. Затем вы сумеете с помощью второй таблицы определить соответствующие дни для разных видов деятельности, операций и пр.
Просим запомнить, что тибетский Новый год (Losar) начинается в одну из фаз новолуния в период между концом января и началом марта.
ТАБЛИЦА ЛИЧНЫХ ЗНАКОВ ЗОДИАКА (60-ЛЕТНИЙ ЦИКЛ)
Огонь/заяц18671927 1987
Земля/дракон186819281988
Земля/змея18691929 1989
Металл/лошадь18701930 1990
Металл/овца18711931 1991
Вода/обезьяна18721932 1992
Вода/птица18731933 1993
Дерево/собака18741934 1994
Дерево/свинья18751935 1995
Огонь/крыса187619361996
Огонь/бык18771937 1997
Земля/тигр187819381998
Земля/заяц18791939 1999
Металл/дракон188019402000
Металл/змея 188119412001
Вода/лошадь188219422002
Вода/овца188319432003
Дерево/обезьяна188419442004
Дерево/птица188519452005
Огонь/собака188619462006
Огонь/свинья188719472007
Земля/крыса188819482008
Земля/бык188919492009
Металл/тигр189019502010
Металл/заяц18911951 2011
Вода/дракон189219522012
Вода/змея189319532013
Дерево/лошадь189419542014
Дерево/овца189519552015
Огонь/обезьяна189619562016
Огонь/птица189719572017
Земля/собака189819582018
Земля/свинья189919592019
Металл/крыса190019602020
Металл/бык190119612021
Вода/тигр190219622022
Вода/заяц190319632023
Дерево/дракон190419642024
Дерево/змея190519652025
Огонь/лошадь190619662026
Огонь/овца190719672027
Земля/обезьяна190819682028
Земля/птица190919692029
Металл/собака191019702030
Металл/свинья191119712031
Вода/крыса191219722032
Вода/бык191319732033
Дерево/тигр191419742034
Дерево/заяц191519752035
Огонь/дракон191619762036
Огонь/змея191719772037
Земля/лошадь191819782038
Земля/овца191919792039
Металл/обезьяна192019802040
Металл/птица192119812041
Вода/собака192219822042
Вода/свинья192319832043
Дерево/крыса192419842044
Дерево/бык192519852045
Огонь/тигр, 192619862046
Вы можете определить личный тибетский знак зодиака в сочетании с личным первоолементом. Для определения благоприятных и неблагоприятных дней вам потребуется только знак зодиака.
Таким образом вы сумеете, к примеру, определить, в какой день вам лучше начинать работу над новым проектом и т. д. В тибетской медицине очень важно знать самое благоприятное время для постановки диагноза и/или лечения. Этот наилучший день естественно является днем, когда энергии в вашем теле наиболее гармонично сочетаются с космическими энергиями. Следующую таблицу можно использовать для определения таких дней
Знак зодиака Благоприятный день Неблагоприятный день
КрысаВторник Суббота
БыкСреда Четверг
Заяц + тигрСуббота Пятница
ДраконСреда Четверг
Змея + лошадьПятница Среда
Овца Понедельник Четверг
Птица + обезьянаЧетверг Вторник
СобакаСреда Четверг
СвиньяВторник Суббота
Схемы поведения и питания Общие модели поведения
Физические, эмоциональные и умственные «схемы» поведения, которые можно рассматривать как имеющие недостатки, гипертрофированные или искаженные, способны создавать условия для проявления болезни, то есть являться ее прямыми (немедленными) причинами. Своеобразная культура тибетского народа имеет собственную и очень недвусмысленно выраженную этику. Многие общие правила тибетской медицины преимущественно ассоциируются с безупречным повседневным образом жизни. Цель этих правил состоит в том, чтобы научить людей избегать гнева и страстей и тем самым избавить их от негативных эффектов, оказываемых такими эмоциями на тело и ум.
Если понять, что каждое негативное действие выливается для совершившего его в негативные последствия, основополагающие правила становятся кристально ясными и простыми для восприятия. Эти специфические рекомендации предназначены не для того, чтобы заставить людей постоянно держать себя под жестким контролем. Они помогают людям получить фундаментальное представление о том, как они строят собственную жизнь и как это сказывается на их общем состояние. Эти правила не призваны ограничивать спонтанные проявления индивида. Некоторые их аспекты необходимо рассматривать в неразрывной связи со специфическими культурными традициями Тибета.
Некоторые из общих правил гласят, что человек должен держать свое слово, не должен позволять отвращать себя от участия в благородных делах и должен удерживать себя от страстей и споров. Следует вести себя честно и уважительно в отношениях с родными и теми, кто нам доверяет (в том числе с «подчиненными»). Не следует испытывать зависть к тем, кто занимает более высокое положение.
Рекомендации, в которых говорится, что человек не должен подвергать себя чувственным впечатлениям или проводить время в местах, где происходит убийство (например, на бойне) или где можно встретить бандитов (слово «бандиты» может пониматься здесь как в прямом, так и в переносном смысле и означать неприятных людей), также имеют общий характер
Кроме того, существуют правила, предписывающие удерживаться от адюльтера, не вступать в сексуальные отношения с беременной или менструирующей женщиной. Последняя рекомендация имеет под собой медицинскую «почву»: менструальная кровь также содержит физические «примеси, нечистые вещества». Они могут привести к болезни мужчины. Что касается женщины, то у нее сексуальные отношения во время менструации могут вызвать застой в крови, способный повлечь за собой нарушения типа Lung.
В буддизме все чувствующие существа рассматриваются с точки зрения освобождения от страданий, поскольку каждое существо стремится к счастью. Поэтому идеалы духовного, ментального восприятия описываются в контексте поведенческих моделей. Прежде всего, эти идеалы предполагают свободное желание давать и испытывать сострадание ко всем, кто страдает от тоски, нищеты, болезней и пр. Буддизм предписывает удерживаться от десяти отрицательных действий (грехов) тела, речи и ума. К ним относятся убийство, воровство, ложь, злоба, страсть, ложные представления, а также тщеславие, споры и распри. Важно, чтобы каждый человек был дружелюбен и счастлив и умел развить в себе душевную щедрость и отзывчивость.
Условия, способствующие развитию избыточных энергий Lung, Tripa и Peken
Условия, способствующие избытку энергии Lung (ветер)
Общие условия: легкие и грубые факторы, такие, как:
Длительная болтовня (прежде всего на пустой желудок).
Тревога, печаль и слезы.
Недосыпание, а также прерывистый или чуткий сон.
Истощение (прежде всего умственное).
Слишком большое количество сенсорных впечатлений (к примеру, слишком большое увлечение компьютером или телепрограммами, постоянное слушание музыки и т. д.).
Перехватывание еды на ходу или нерегулярное питание.
Старение, увеличение возраста (начиная примерно с 55 лет).
Искаженное чувственное восприятие (к примеру, в результате просмотра фильмов ужасов).
Потрясение, шокирующий опыт.
Подавление физических проявлений (например, попытки удержаться от чихания, зевка, удерживание газов или сдерживание желания помочиться или облегчить кишечник).
Ветреные, продуваемые насквозь, холодные местности, возвышенности.
Когда человек смотрит вниз с большой высоты.
Необъятные водные массивы.
Пищевые продукты с легкими, прохладными и грубыми активными силами (к примеру, кофе, чай, свинина; см. главу «Привычки питания»).
Сезонные условия (см. следующую главу).
Условия, способствующие избытку энергии Tripa (желчь)
Общие условия: острые и горячие активные силы, такие, как:
Физическая усталость, истощение.
Средний период жизни (от 15 до 65 лет).
Проведение слишком большого времени на солнце.
Потребление алкоголя.
Знойные, засушливые места.
Острая, горячая, маслянистая и кислая пища.
