Коллектив авторов - Культурогенез и культурное наследие
Послереволюционная ломка экономической, политической и социальной жизни привела систему хореографического искусства и образования к кризису, ввергла ее в состояние хаоса, который представлял угрозу основам школы классического танца, которая стала наконец-то складываться как национальная после почти двухсотлетнего господства французской и итальянской школ исполнительства и методики обучения. В период нестабильности возникали и исчезали новые типы школ в соответствии с лозунгом «искусство принадлежит народу». Таким примером является Школа Русского балета под руководством А.А. Волынского. В архиве ЦГАЛИ сохранился Доклад комиссии от 26.03.1921, образованной для обследования деятельности Школы. Несмотря на авторитетные имена педагогов – А.Я. Вагановой и Н.Легата, комиссия, посетив их уроки, пришла к заключению, что «степень подготовленности этих обучающихся крайне низкая и только в отношении всего нескольких человек можно сказать, что они могут заниматься на этой части Школы»[100]. Ошибкой был рост числа принимаемых детей: в школе обучалось 276 человек, с 1919 года в Театральном Балетном Училище значилось 350 учащихся, тогда как в 1917 году вместе с Драматическим отделением всего обучалось 127 человек.
Позитивным моментом развития системы хореографического образования в 20-30 годы было ветвление его по направлениям: классический, народный, позже – современный танец. Следующей точкой бифуркации, которая привела к дифференциации по квалификациям, является послевоенный период. В 1946 году в ГИТИСе открыта кафедра хореографии, которая готовила кадры с высшим образованием не только с квалификацией «артист», но и «педагог», «балетмейстер». С возникновением новых типов учебных заведений список квалификаций расширяется: руководитель самодеятельного коллектива, репетитор, балетовед, концертмейстер. К сегодняшнему дню система хореографического образования оформилась в единую целостную систему непрерывного многоуровнего образования: начальное образование (ДШИ) – среднее специальное образование (Училища, колледжи) – высшее образование (Академии танца, вузы культуры и искусства, педагогические университеты).
Часть 2
Феноменология культурного наследия
Марсадолова Т.Л.
Воплощение модели мира в традиционных жилищах славян и скандинавов
Начиная с VI-VII вв., Балтийское море становится местом непосредственных контактов нескольких крупных этносов: германцев, славян, балтов, финнов, саамов, соприкасавшихся периферийными областями своих ареалов. На VII-XII вв. приходится период активного взаимодействия славян и скандинавов в балтийской культурной ойкумене: торгового (обмен материальными ценностями), военного, династического и сакрально-религиозного[101].
Существует гипотеза, что имя народа «славяне» происходит от имени древнего народа «венеты» (венеды), которое может восходить к многократно упоминаемому северогерманскими сагами имени мифологического народа ванов[102]. Викингами называли скандинавских воинов, торговцев и пиратов, совершавших морские походы в другие страны в период раннего средневековья (IX-XI вв.). Этимология слова «викинг» связана с древнегерманским глаголом wiking, который означал «идти в море для приобретения богатства и славы»[103].
Модель мира отражает относительно полное представление человека о его взаимодействии с окружающей действительностью. Мифологическая модель мира отражает представления о мироздании: в нее входят представления о творении мира (космогония) и богах, месте человека в мире, пространстве и времени.
Для мифологических представлений о мире характерны понятия о хаосе и космосе, мировой оси – Мировом Древе, подземном и небесном мирах и их обитателях, сверхъестественных явлениях природы.
Согласно славянскому космогоническому мифу, в начале существовала только морская бездна – архетип Мирового Океана и олицетворение хаоса: «земля волею Божией вышла из морской бездны, в которую до начала мира была погружена вместе с солнцем, месяцем, звездами, молнией и ветрами…»[104]. В «Старшей Эдде», главном источнике по мифологии скандинавов, в «Прорицании провидицы» говорится, что вначале «всюду бездна зияла»[105].
Исследователь славянской мифологии А. Афанасьев писал, что первая чета людей была создана Богом из дерева. Славяне верили, что душа новорожденного нисходит на землю в виде молнии, пущенной в дерево[106]. И по скандинавской мифологии первые люди были сотворены из деревьев: мужчина из Аска-ясеня и женщина из Эмблы-ивы (вяза или ольхи), которым бог Хенир дал душу, верховный бог Один дал дыхание, а бог огня Локи дал тепло и цветущие краски.
В скандинавском мифологическом сборнике «Младшая Эдда» в разделе «Язык поэзии» приводятся «кеннинги мужа» (метафорические описания воинской доблести), в которых воина описывают через названия деревьев: «А так как зовется он «испытателем оружия и вершителем битв», а слова «испытатель» и «вершитель» созвучны названиям деревьев, скальды, сообразуясь с этим, зовут человека «ясенем», либо «кленом», либо «лесом»…[107]
Первоначально среди восточных славян было распространено поклонение «стихийным божествам, явлениям природы, а именно: светилам небесным, огню и воде, земле, камням и горам, деревьям и рощам (и живущим в них духам)»[108]. Высшая мифология славян представлена пантеоном богов, который претерпевал значительные изменения в связи с историческим развитием. Князь Владимир в Киеве учредил следующий пантеон богов: «И нача княжити Володимер в Киеве един, – сообщает летопись под 980 г., – и постави кумиры на холиму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус – злат, и Хърса, Дажибога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь»[109]. Верховный бог славян Перун – бог-воитель, «создатель молний», «владыка всего». С Перуном тесно связано такое божество, как Волос (Велес) или «скотий бог». Хорс – божество солнца, культ которого «естественно вросся» в восточнославянское язычество через механизм ассимиляции иранцев. Дажьбог – тоже божество солнца, сын Сварога (бога неба). Мокошь – «матерь урожая», то есть богиня плодородия.
Викинги поклонялись деревянным изображениям скандинавских богов, которые они возили на своих кораблях в походы в другие страны. Обычно жертвоприношения богам на родине скандинавы приносили в священных рощах, вывешивая на деревьях жертвенных животных; в лугах, перед скалами и холмами или на берегах болотистых озер, куда бросали жертвоприношения. Многие области в Скандинавии были посвящены богам и носили такие названия, как Луг Одина, Поле Одина, Скала Тора, Поле Фрейра[110]. Пантеон скандинавских богов наиболее детально описан в «Младшей Эдде» в «Видении Гюльви». Главными богами выступают асы и некоторые ваны (Ньерд, Фрейр и Фрейя). Наиболее почитаемыми богами были Один, Тор и Фрейр. Один или Всеотец – самый мудрый, отец всех богов, бог неба и войны. Тор – сильнейший из всех богов, бог грома и молнии, бог-воин, побеждающий великанов. Фрейр – бог плодородия, ему подвластны дожди и солнечный свет.
По мифологическим представлениям скандинавов, Вселенная состояла из огромного числа миров и была сотворена слиянием огня Муспельхейма и льда Нифльхейма. Тремя основными мирами, располагающимися по вертикали были: самый высокий – Асгард – мир богов, срединный – Мидгард – мир людей, самый низкий – Хель – мир мертвых. В Асгарде располагался своеобразный рай для воинов, умерших почетной смертью в сражении – Вальхалла. Каждая сторона света ассоциировалась с особым мифическим миром. На востоке находился Йотунхейм – мир великанов, враждебных асам и людям, на западе – Ванахейм – мир добрых духов природы, на севере – Нифльхейм – мир льда, на юге Муспельхейм – мир огня.
В славянской мифологии также существовали представления о трех основных мирах – небесном, мире людей и подземном. Славяне верили, что существует два неба: одно – водное, верхнее («хляби небесные») и нижнее – солнечно-воздушное, разделенные прозрачной твердью как стеклянным сводом, отсюда «небосвод»[111]. Архетип Мирового Древа является одним из центральных для славянской и скандинавской мифологий. Ясень Иггдрасиль (древо Одина) – Мировое Древо скандинавов, пустившее три корня в разных мирах. Мировое Древо славян – дуб (древо Перуна), но иногда в его роли выступает береза или ясень[112].
В мифологической модели мира славян и скандинавов время циклично и материализовано в определенных объектах. Это молодильные яблоки Идун, которые, по скандинавской мифологии, должны принимать асы, чтобы не стареть, и молодильные яблочки, которые добывает герой в русских народных сказках. Таким образом, жизнь людей и богов составляет замкнутый круг: молодость – старость – молодость.
